Modern ve çağdaş Hint sanatının Avrupa’dan ilham alan soyut resimden ülkesindeki sosyal ve politik gerçekleri ele alan multimedya formlarına geçişine öncülük etmesiyle tanınan bir sanatçı ve aktivist olan Vivan Sundaram, “29 Mart’ta Yeni Delhi’de” öldü. 79 yaşındaydı.
Bay Sundaram’ın Amerika Birleşik Devletleri’ndeki iki sergisini Sepia International ile organize eden küratör Esa Epstein, bunun nedeninin uzun bir hastalıktan sonra beyin kanaması olduğunu söyledi.
Kuzey Hindistan’da rahat bir elit yetiştirme tarzının (bunu “sömürge” olarak tanımlıyordu) ürünü olan Bay Sundaram, Baroda’daki (şimdi Vadodara) Maharaja Sayajirao Üniversitesi’nde sanat okudu ve ardından 1966’da Londra’daki Slade Okulu’na burslu olarak kaydoldu. . İngiltere’de geçirdiği dört yıl hayatını değiştirdi.
Slade’de ikonoklastik İngiliz-Amerikan pop figüratif sanatçısı RB Kitaj tarafından eğitildi. Aynı zamanda dönemin radikal öğrenci siyasetine kapıldı ve Batılı bir çevrede kendi yabancı konumunun farkına vardı.
Londra’da bir sivil haklar aktivistleri topluluğu kurulmasına yardım etti ve sanattan vazgeçme ve tam zamanlı olarak politik olarak aktif olma fikrini düşündü. Bunun yerine, iki tutkusunu birleştirdi. Bay Kitaj’ın örneğini izleyerek ve Bhupen Khakhar ve Gulammohammed Sheikh gibi genç Hintli çağdaş sanatçılarla iletişim halinde kalarak, güncel siyasi meselelere yarı soyut, pop esintili bir resim stili uygulamaya başladı.
“Mayıs 1968” gibi, renkli bloklar üzerinde yüzen polis kaskları ve yanan tüfeklerin resimlerini içeren bir tablo, günün haberlerine -solcu gösteriler, genel grevler ve öğrenci işgalleriyle damgasını vuran bir iç karışıklık dönemi- doğrudan bir yanıttı. sanatının alacağı toplumsal bilinçli yönü kehanet etti.
Dört yıl sonra Hindistan’a dönen Sundaram, sanatı ve siyaseti birleştirmeye, Hindistan Komünist Partisi’nin Marksist fraksiyonuna katılmaya ve Himachal Pradesh eyaletinin dağ kasabası Kasauli’deki bir aile evini uluslararası bir sanat merkezine dönüştürmeye kararlı kaldı. 1976 yılında merkez Sanatçılar, yazarlar ve sanatçılar için bir konut görevi görmüş, seminerler ve çığır açan sergiler sunmuş ve The Journal of Arts and Ideas gibi etkili yayınlar üretmiştir.
Place for People başlıklı 1981 tarihli bir grup sergisi olan bir sergi, ufuk açıcı bir olay oldu. Daha önceki bir neslin Paris’ten etkilenen soyutlamasından yararlanan çalışmaları, tarihsel anlatılar yaratmak için figür resmini kullanan altı genç sanatçıyı içeriyordu. Sergi kataloğu, Bay Sundaram’ın 1980’lerin başında evlendiği sanat tarihçisi, eleştirmen ve küratör Geeta Kapur’un bir makalesini içeriyordu.
Bay Sundaram, başta Hindular ve Müslümanlar olmak üzere dini ve etnik şiddetle parçalanmış bir Hindistan’da, Hindistan’ın bağımsızlığının ardından Hindistan ve Pakistan’ın bölündüğü 1947’nin en karanlık günlerinden beri görülmemiş bir düzeyde siyasi amaçlarla meşgul olmaya devam etti. bu yıl İngiltere. 35 yaşındaki komünist oyun yazarı ve sokak tiyatrosu yönetmeni Safdar Hashmi, 1989’da Delhi yakınlarındaki bir gösteri sırasında sağcı haydutlar tarafından dövülerek öldürüldüğünde, Bay Sundaram, dinsel köktenciliğe ve mezhepçiliğe karşı çıkmak için diğer kültürel figürlerle bir kolektif örgütledi.
Haşimi saldırısı ve onu çevreleyen milliyetçi şiddet dalgaları, Bay Sundaram’ın sanatını geleneksel resim ve çizimden uzaklaştırarak, daha esnek ve ilgi çekici olduğunu düşündüğü biçimlere doğru itti. 1993’te başlayan ve birkaç yinelemeyle genişletilen türbe benzeri ‘Memorial’, sağcı bir Hindu çetesinin Babri Camii’ni yağmalamasının ardından Mumbai’de Hindu ve Müslüman gruplar arasındaki kanlı isyanlara yanıt olarak yaratılan, sürükleyici, oda boyutunda bir multimedya enstalasyonudur. 1992’de Ayodhya’yı yok etti.
İşin merkezinde, bir isyan kurbanının bir gazete fotoğrafından türetilen, düşmüş bir vücudun gerçek boyutlu bir alçı heykeli var. Figürü çevreleyen mimari unsurlar, göçmenler ve mültecilerle ilişkilendirilen ucuz teneke bavul yığınlarıdır. Orijinal haber fotoğrafının vitrinlere kilitlenmiş ve çivilerle delinmiş kopyaları, parçayı bir davul sesi gibi noktalıyor.
2000’lerin başlarında, Bay Sundaram farklı türden arşiv görüntüleri üzerinde çalıştı – ailesinin sömürge döneminden kalma görüntüleri, çoğunlukla 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında anne tarafından dedesi Umrao Singh Sher-Gil Sih toprak sahibi tarafından çekilmiş.
Bay Sundaram, dijital teknolojiyi kullanarak zamanı ve yeri alt üst etti ve bu fotoğraflardan tamamen farklı figürleri bir araya getirdi – ünlü Macar-Hint modernist ressam olan büyük teyzesi Amrita Sher-Gil’inki de dahil – bazıları erotik olan hayali tablolar yaratmak için. ücretlendirilir. Onu, Re-Take of Amrita adlı çok gezilen bir dizide sergiledi.
Vivan Sundaram, 28 Mayıs 1943’te kuzey Hindistan şehri Shimla’da, ülke hala İngiliz Raj’ın bir parçasıyken doğdu. Babası Kalyan Sundaram bir devlet memuruydu; annesi Indira Sundaram, Amrita Sher-Gil’in (1913-1941) küçük kız kardeşiydi. Soyları çok çeşitliydi: Hindu, Sih, Hristiyan ve anne tarafından Yahudi.
Sanat, film ve kültür teorisi alanlarında Hindistan’ın öncü yazarlarından biri olan eşi Bayan Kapur’dan sağ kaldı.
Yine manipüle edilmiş fotoğraf biçimindeki en son çalışmasında, Bay Sundaram daha açık bir şekilde politik konulara geri döndü. Six Stations of a Life Pursued adlı 2022 serisi, hapsedilmiş figürlerin yarı soyut görüntülerinden ve dikişli etin yakın çekimlerinden oluşuyor. Çalışmayı “şiddete maruz kalmış, hapsedilmiş ve keder görmüş bedenlerin koreografisi” olarak nitelendirdi.
“Altıncı ‘istasyon’,” dedi, “tarihe dayalı ve aktivist kararlılıkla prova edilmiş bir yolculuk anlamına gelir.”
Dizi, 11 Haziran’a kadar devam edeceği Birleşik Arap Emirlikleri’ndeki Sharjah Bienali için Nijeryalı küratör Okwui Enwezor (2019’da öldü) tarafından sipariş edildi. Aynı zamanda, Bay Sundaram’ın solcu şair Pablo Neruda’nın şiirlerine dayanan 1972’den kalma ilk çalışmalarından bazıları, Hindistan’ın Kerala eyaletinde Pazartesi günü sona eren başka bir küresel sergi olan Kochi-Muziris Bienali’nin en önemli parçalarıydı.
2018 yılında, Bay Sundaram’ın memleketi Yeni Delhi’deki Kiran Nadar Sanat Müzesi, “Girin ve artık yabancı değilsiniz” başlıklı bir retrospektif düzenledi. Aynı yıl, Münih’teki Haus der Kunst’ta “Vivan Sundaram: Disjunctions” kariyer araştırması açıldı. Onlarca yıldır Mumbai’deki Chemould Prescott Road galerisi tarafından temsil ediliyor.
Amerika Birleşik Devletleri’ndeki görünürlüğü, yoğun da olsa ara sıra olmuştur. 1993’te Jane Farver tarafından Queens Museum’da düzenlenen Out of India: Contemporary Art of the South Asian Diaspora grup sergisine 1998’de mezhepsel şiddete bir başka yanıt olan House adlı bir enstalasyonla dahil edildi. Memorial’ın bir versiyonu, Manhattan’daki Asia Society’de 2005 grup şovu Edge of Desire: Hindistan’da Son Sanat’ta yer aldı.
Sepia International, 2006’da “Re-Take of Amrita”yı kişisel sergi olarak ve 2008’de Bay Sundaram’ın stüdyosu It’te tüketici atıklarından oluşan devasa bir masa kentini toplayıp fotoğrafladığı “Trash” adlı bir proje olarak sundu.
Bay Sundaram, hem resmi maceraperestliği hem de felsefi tutarlılığı nedeniyle meslektaşları tarafından büyük beğeni topladı.
Multimedya sanatı onu birçok kavramsal yöne götürse de, temel deneme dürtüsü gençliğinden beri değişmemişti. The Indian Express ile 2018’de yaptığı bir röportajda “68 Mayıs’ının çocuğuyum, oradaki türden bir özgürlük” dedi. “Bu tarihi anla ilgili bir şey, beni sanatı hem tematik, hem politik hem de dilsel olarak sürekli sorgulamaya ve değiştirmeye itti. Farklı disiplinlerden insanlarla olan temasım her zaman işlerimi şekillendirdi.”
Bay Sundaram’ın Amerika Birleşik Devletleri’ndeki iki sergisini Sepia International ile organize eden küratör Esa Epstein, bunun nedeninin uzun bir hastalıktan sonra beyin kanaması olduğunu söyledi.
Kuzey Hindistan’da rahat bir elit yetiştirme tarzının (bunu “sömürge” olarak tanımlıyordu) ürünü olan Bay Sundaram, Baroda’daki (şimdi Vadodara) Maharaja Sayajirao Üniversitesi’nde sanat okudu ve ardından 1966’da Londra’daki Slade Okulu’na burslu olarak kaydoldu. . İngiltere’de geçirdiği dört yıl hayatını değiştirdi.
Slade’de ikonoklastik İngiliz-Amerikan pop figüratif sanatçısı RB Kitaj tarafından eğitildi. Aynı zamanda dönemin radikal öğrenci siyasetine kapıldı ve Batılı bir çevrede kendi yabancı konumunun farkına vardı.
Londra’da bir sivil haklar aktivistleri topluluğu kurulmasına yardım etti ve sanattan vazgeçme ve tam zamanlı olarak politik olarak aktif olma fikrini düşündü. Bunun yerine, iki tutkusunu birleştirdi. Bay Kitaj’ın örneğini izleyerek ve Bhupen Khakhar ve Gulammohammed Sheikh gibi genç Hintli çağdaş sanatçılarla iletişim halinde kalarak, güncel siyasi meselelere yarı soyut, pop esintili bir resim stili uygulamaya başladı.
“Mayıs 1968” gibi, renkli bloklar üzerinde yüzen polis kaskları ve yanan tüfeklerin resimlerini içeren bir tablo, günün haberlerine -solcu gösteriler, genel grevler ve öğrenci işgalleriyle damgasını vuran bir iç karışıklık dönemi- doğrudan bir yanıttı. sanatının alacağı toplumsal bilinçli yönü kehanet etti.
Dört yıl sonra Hindistan’a dönen Sundaram, sanatı ve siyaseti birleştirmeye, Hindistan Komünist Partisi’nin Marksist fraksiyonuna katılmaya ve Himachal Pradesh eyaletinin dağ kasabası Kasauli’deki bir aile evini uluslararası bir sanat merkezine dönüştürmeye kararlı kaldı. 1976 yılında merkez Sanatçılar, yazarlar ve sanatçılar için bir konut görevi görmüş, seminerler ve çığır açan sergiler sunmuş ve The Journal of Arts and Ideas gibi etkili yayınlar üretmiştir.
Place for People başlıklı 1981 tarihli bir grup sergisi olan bir sergi, ufuk açıcı bir olay oldu. Daha önceki bir neslin Paris’ten etkilenen soyutlamasından yararlanan çalışmaları, tarihsel anlatılar yaratmak için figür resmini kullanan altı genç sanatçıyı içeriyordu. Sergi kataloğu, Bay Sundaram’ın 1980’lerin başında evlendiği sanat tarihçisi, eleştirmen ve küratör Geeta Kapur’un bir makalesini içeriyordu.
Bay Sundaram, başta Hindular ve Müslümanlar olmak üzere dini ve etnik şiddetle parçalanmış bir Hindistan’da, Hindistan’ın bağımsızlığının ardından Hindistan ve Pakistan’ın bölündüğü 1947’nin en karanlık günlerinden beri görülmemiş bir düzeyde siyasi amaçlarla meşgul olmaya devam etti. bu yıl İngiltere. 35 yaşındaki komünist oyun yazarı ve sokak tiyatrosu yönetmeni Safdar Hashmi, 1989’da Delhi yakınlarındaki bir gösteri sırasında sağcı haydutlar tarafından dövülerek öldürüldüğünde, Bay Sundaram, dinsel köktenciliğe ve mezhepçiliğe karşı çıkmak için diğer kültürel figürlerle bir kolektif örgütledi.
Haşimi saldırısı ve onu çevreleyen milliyetçi şiddet dalgaları, Bay Sundaram’ın sanatını geleneksel resim ve çizimden uzaklaştırarak, daha esnek ve ilgi çekici olduğunu düşündüğü biçimlere doğru itti. 1993’te başlayan ve birkaç yinelemeyle genişletilen türbe benzeri ‘Memorial’, sağcı bir Hindu çetesinin Babri Camii’ni yağmalamasının ardından Mumbai’de Hindu ve Müslüman gruplar arasındaki kanlı isyanlara yanıt olarak yaratılan, sürükleyici, oda boyutunda bir multimedya enstalasyonudur. 1992’de Ayodhya’yı yok etti.
İşin merkezinde, bir isyan kurbanının bir gazete fotoğrafından türetilen, düşmüş bir vücudun gerçek boyutlu bir alçı heykeli var. Figürü çevreleyen mimari unsurlar, göçmenler ve mültecilerle ilişkilendirilen ucuz teneke bavul yığınlarıdır. Orijinal haber fotoğrafının vitrinlere kilitlenmiş ve çivilerle delinmiş kopyaları, parçayı bir davul sesi gibi noktalıyor.
2000’lerin başlarında, Bay Sundaram farklı türden arşiv görüntüleri üzerinde çalıştı – ailesinin sömürge döneminden kalma görüntüleri, çoğunlukla 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında anne tarafından dedesi Umrao Singh Sher-Gil Sih toprak sahibi tarafından çekilmiş.
Bay Sundaram, dijital teknolojiyi kullanarak zamanı ve yeri alt üst etti ve bu fotoğraflardan tamamen farklı figürleri bir araya getirdi – ünlü Macar-Hint modernist ressam olan büyük teyzesi Amrita Sher-Gil’inki de dahil – bazıları erotik olan hayali tablolar yaratmak için. ücretlendirilir. Onu, Re-Take of Amrita adlı çok gezilen bir dizide sergiledi.
Vivan Sundaram, 28 Mayıs 1943’te kuzey Hindistan şehri Shimla’da, ülke hala İngiliz Raj’ın bir parçasıyken doğdu. Babası Kalyan Sundaram bir devlet memuruydu; annesi Indira Sundaram, Amrita Sher-Gil’in (1913-1941) küçük kız kardeşiydi. Soyları çok çeşitliydi: Hindu, Sih, Hristiyan ve anne tarafından Yahudi.
Sanat, film ve kültür teorisi alanlarında Hindistan’ın öncü yazarlarından biri olan eşi Bayan Kapur’dan sağ kaldı.
Yine manipüle edilmiş fotoğraf biçimindeki en son çalışmasında, Bay Sundaram daha açık bir şekilde politik konulara geri döndü. Six Stations of a Life Pursued adlı 2022 serisi, hapsedilmiş figürlerin yarı soyut görüntülerinden ve dikişli etin yakın çekimlerinden oluşuyor. Çalışmayı “şiddete maruz kalmış, hapsedilmiş ve keder görmüş bedenlerin koreografisi” olarak nitelendirdi.
“Altıncı ‘istasyon’,” dedi, “tarihe dayalı ve aktivist kararlılıkla prova edilmiş bir yolculuk anlamına gelir.”
Dizi, 11 Haziran’a kadar devam edeceği Birleşik Arap Emirlikleri’ndeki Sharjah Bienali için Nijeryalı küratör Okwui Enwezor (2019’da öldü) tarafından sipariş edildi. Aynı zamanda, Bay Sundaram’ın solcu şair Pablo Neruda’nın şiirlerine dayanan 1972’den kalma ilk çalışmalarından bazıları, Hindistan’ın Kerala eyaletinde Pazartesi günü sona eren başka bir küresel sergi olan Kochi-Muziris Bienali’nin en önemli parçalarıydı.
2018 yılında, Bay Sundaram’ın memleketi Yeni Delhi’deki Kiran Nadar Sanat Müzesi, “Girin ve artık yabancı değilsiniz” başlıklı bir retrospektif düzenledi. Aynı yıl, Münih’teki Haus der Kunst’ta “Vivan Sundaram: Disjunctions” kariyer araştırması açıldı. Onlarca yıldır Mumbai’deki Chemould Prescott Road galerisi tarafından temsil ediliyor.
Amerika Birleşik Devletleri’ndeki görünürlüğü, yoğun da olsa ara sıra olmuştur. 1993’te Jane Farver tarafından Queens Museum’da düzenlenen Out of India: Contemporary Art of the South Asian Diaspora grup sergisine 1998’de mezhepsel şiddete bir başka yanıt olan House adlı bir enstalasyonla dahil edildi. Memorial’ın bir versiyonu, Manhattan’daki Asia Society’de 2005 grup şovu Edge of Desire: Hindistan’da Son Sanat’ta yer aldı.
Sepia International, 2006’da “Re-Take of Amrita”yı kişisel sergi olarak ve 2008’de Bay Sundaram’ın stüdyosu It’te tüketici atıklarından oluşan devasa bir masa kentini toplayıp fotoğrafladığı “Trash” adlı bir proje olarak sundu.
Bay Sundaram, hem resmi maceraperestliği hem de felsefi tutarlılığı nedeniyle meslektaşları tarafından büyük beğeni topladı.
Multimedya sanatı onu birçok kavramsal yöne götürse de, temel deneme dürtüsü gençliğinden beri değişmemişti. The Indian Express ile 2018’de yaptığı bir röportajda “68 Mayıs’ının çocuğuyum, oradaki türden bir özgürlük” dedi. “Bu tarihi anla ilgili bir şey, beni sanatı hem tematik, hem politik hem de dilsel olarak sürekli sorgulamaya ve değiştirmeye itti. Farklı disiplinlerden insanlarla olan temasım her zaman işlerimi şekillendirdi.”