Biz her zaman bizim tatil kaldı. Sabaha uzun bir başlangıçtan sonra hava temizlenir ve mesafeye bakarız, Almanya hakkında bu sürünen bilginin altında olan sisin içine veya henüz olmayan Almanya, sadece küçük çim çalılarının çıplak kayadan ittiği . Kolay bir yürüyüş değildi, ama bir amacımız vardı. Hessian botlarımızı tozumuza veya DSLR kameralarımızı doldururken tekrar tekrar söylüyoruz: zirveye yürüyüş, harika manzaraya bakın ve güzelliğin görüşü hayatımızı değiştirecek.
Ama şimdi ince dağ havasına bakıyorlar … elbette muhteşem. Bununla birlikte, dağlara baktığımızda – dağların resminde; Bazen ayırt etmekte zorlanıyoruz – üzerimizde yıkadığımız his avlamak değil, melankolik. Tüm yaşamlarımız için beklediğimiz bu ünlü görüş, detaylardan yoksun, yıkanmış gibi görünüyor. Bizim ve insan anlayışı ile evrenin özü arasındaki sonsuzluk, inatçı, gizli beyaz bir bulut yatağıdır.
“Sisin Denizi Üzerinde Yürüyüşçüler”, Caspar David Friedrich'in 1817 civarında boyadığı Wistful Back, sadece tek bir sanatçıyı somutlaştırmak için değil, aynı zamanda bir dönemi de somutlaştırmak için can sıkıcı bir ayrıma sahiptir: idealler olduğunda Alman romantizm dönemi Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl, Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Sebep, tutku ve ruh halinin karşı devrimini tetikledi.
Yeşilindeki yalnız yürüyüşçü, baştan ayağa ezilmiş, Almanya'nın kendisi ve sayısız macun ve parodilerin nesnesi için bir metafor haline geldi. (Ticari markasında sırtından tanınan Angela Merkel, bir kereden fazla bu manzaraya elle tutuldu.) Ancak yürüyüşçü, “Caspar David Friedrich: Doğanın Ruhu” dan şimdiye kadar Amerika'ya gitmedi. Metropolitan Sanat Müzesi cephesinin büyük bir postasında, yerleşik kahramanımız bakışlarını Beşinci Cadde'den attı.
“Doğanın Ruhu”, romantik bir ikonun bir dükkan penceresinden çok daha fazlasıdır ve 19. yüzyılın başlarında Frederick ve Art'ı genel olarak ilişkilendiren seyirciler için bazı sürprizler vardır. Üç Alman müzesi ile sergi, ay ışığında parlayan kayalardan, yaprak dökmeyen ormanlarda yalnız haç ve denize bakan yalnız Almanlardan 88 resim ve çizim içeriyor.
Bu, şimdiye kadar toplanan herhangi bir Amerikan müzesinden çok daha fazlası (burada sadece iki Friedrich şovu gerçekleşti; en büyük hayranları Adolf Hitler, sanatçının 20. yüzyılının resepsiyonunda uzun bir gölge attı), ama aynı zamanda neredeyse yarısı kadar Geçen yıl ilgili bir şovda, Friedrich'in 250. doğum gününü anımsatan. Bu şovu Hamburg'da gördüğümde, taşların ve yaprakların kaburgalarından haberdar olduğu için Friedrich'in çizimlerinin hassasiyetindeydim, cansız bir kaya ruhun bir yansımasına dönüştürdü.
Bu kısmen Ganz büyüsü, Met'te dünyanın bütün bir felsefesini bulmak biraz daha zordur. Küratörler, Alison Hokanson ve Joanna Sheers Seidenstein, manzara erdemlerine çok sıkışmışlar – 20. yüzyıldaki küresel ortalama sıcaklıklara ek olarak, 20. yüzyılda lehine düştükten sonra.
En kritik olan, her zaman değişen bir iklimle ciddi bir şekilde ciddi bir şekilde konumlandırılan bir kültür yaptığımız için, buradaki küratörler çalkantılı Friedrich'in parlaklığının ve çimlerinin gerçekten nasıl olduğunu gösteriyor. Savaş. Milliyetçilik. Din. Sanayileşme. Dünya dış mekan değişir ve aynı zamanda iç dünya: kaygından bükülmüş, nostalji ile lanetlenmiş. Friedrich ve Romantiklerin Antroposen tarafından seçtiğim rehberlere dönüştüğü bu çift istikrarsız, bu iç ve dış iklimolojidir.
Friedrich, 1774 yılında Greifswald'ın Baltık Limanı'nda doğdu: Bugün Almanya'nın bir parçası, ama sonra İsveç tacının bir tutumu. 20 yaşındayken sanat okumak için Danimarka'ya gitti. Kopenhag'daki akademisi, öğrencileri insan vücudunu çizmeleri için eğitti, önce klasik heykelin alçı dökümlerinden ve daha sonra çıplak yaşam çalışmalarından sonra. Burada, arama ve dudak denemesiyle genç bir benlik, derslerin sıkıştığını doğrular.
Ancak Friedrich, Danimarka eğitimini sevmedi ve iki büyük temyize sahip bir şehir olan Dresden'e taşınmanın yarısında başarısız oldu. Sakson sanat koleksiyonları o zamanki gibi dünyanın en zenginlerinden biridir. Almanya'nın bu köşesinin şairlerin, filozofların ve ressamların yeni bir hareketi için bir üreme alanı haline gelmesi daha da önemliydi.
Kariyeri yavaşça başladı ve sadece 30 yaşındayken ve yeni Sepya ortamındaki bir dizi büyük, yalnız beklentisi ile manzaranın nasıl bir his haline gelebileceğini öğrendi. Sepias'ı Met Show'un ikinci galerisinde bulacaksınız ve aceleci seyrekliğiniz hala şaşırıyor. Güneş Baltık Denizi'nin üzerinden geçer ve elverişsiz bankadaki kayaları aydınlatır. Bir çoban, yaprağın dörtte üçünden fazlasını dolduran boş bir gökyüzünün altında sahil boyunca uzanır.
Kimse daha önce manzarayı böyle karamsar bir ıssızlığa dönüştürmemişti. Yakından gözlemlenirler, teknik olarak hatasızdır: Friedrich'te, İngiliz çağdaş Turner ve Constable'ın aktif bileşiminden çok farklı olan neredeyse görünür fırça çalışması yoktur. Fakat açılar alışılmadık, manzaralar asla çok arcadik olarak. Kayaların ve denizden gölgede kalan az sayıda kişi neredeyse öldü.
Friedrich'in bu sepya manzaraları ve daha sonraki ormanlar, Dolmen ve buzdağları ile yaptığı şey, sanatın bilimsel veya akademik taleplerini reddetti ve bireysel hissi ilk etapta koydu. Bu performans, modern kitlenin tanınması zor olabilir, bu sanat sadece benliğin bir ifadesi olarak bilinir. Bununla birlikte, bu bireyselleştirme, büyük Alman sosyolog Georg Simmel'in romantik dönemin ticari markası olarak gördüğü Batı kültürü tarihinde denizde bir değişiklikti. 18. yüzyılda ve Fransa'da her şeyden önce “bireyin loncaların, doğum hakkı ve kilisenin paslı zincirlerinden kapsamlı kurtuluşu vardı. Şimdi, ”diye yazdı Simmel, Friedrich'in Almanyası,“ Çok bağımsız olan kişi diğer insanlardan.“”
Bu: Bu nabz için aydınlanma ve Fransız Devrimi'nden ortaya çıkan vatandaş modeli çok soyut ve mekanikti. Friedrich ve arkadaşlarının savunduğu öz -ity manevi, etik ve doğal olmalıydı. Bir iç özgürlük, doğal olarak donatılmamış bir özgürlüktiniz, ama olması gerekiyordu yapılmışher biri ahlaki ve estetik eğitim yoluyla.
Bu özgürlük Friedrich'in sanatından geçiyor ve bu şovda bana en çok ilham veren şey budur: dünyanın mutlak gerçeğini asla başaramayacağını bilse bile, doğada otantik duygular için huzursuz ama tutkulu bir arama. Bir yarı yukarı meşe ağacının hilal hakkında düşündükleri için birbirlerine yaslanan iki arkadaşta görüyorum. Uzaklaşmış kolları olan kadında, bir Fulvent tepesi üzerinde yükselirken veya yükselirken güneşe bakan. Yürüyüşte tekrar havada ve sisde kaybetti. Bu Almanlar sadece özgür olmak istemedi. Eşsiz olmak istediler.
Aydınlanmanın bazı yazarlarının literatürü olası tüm dünyaların en iyisini aramak için bir alan olarak gördüklerinde, Heinrich von Kleist gibi bir romantik, tutku ve adaletin yönetmediği hikayeler ve oyunlar yazabildi. Aydınlanma filozoflarının bir kraliyet caddesi olarak bir gerçek olarak göründüğü yerde, Friedrich Schlegel gibi romantik bir akıl sınırlarını kutladı ve önce kişisel deneyimi ortaya koydu. Ve bir doktriner aydınlanması filozofunun tüm dini baskıcı batıl inançlar olarak hor görebileceği yerlerde, Friedrich-in gibi romantik bir dindarda bilinmeyen inanılmaz güçlü “Mönch'i denizden” çekebilir.
Neredeyse zaman önce, gölgedeki gölge bedenlerinde, çelik mavisi ile kesilmiş gri bir sonsuzluktan, yerlerinin bu en ünlü resmini, yalnız bir gözlemci. (Resmin kızılötesi bir yansımaogramı, Friedrich'in başlangıçta iki tekneyi ufukta yerleştirdiğini ve daha sonra sildiğini gösteriyor.) Daha sonra “yürüyüşçü” nasıl “keşiş” deniz kenarında “gizli cihazı önlemek ve önlemek ve çizmek için nasıl kullanıyor. resmin sırları. Ancak insanın doğaya kadar olan derecesi çok daha etkileyici, yabancılaşma tamamlandı ve kısır boyutu gösteriyor – Mark Rothko'nun kasvetli güzelliğini söylemek çok küstah olduğunu düşünmüyorum.
“Monk By the Deniz” de görülecek çok fazla sahil yok, tıpkı yürüyüşçünün gördüğü dağlar gibi, Hudson Nehri Okulu Amerikalılarının destansı ölçeği eksik. (1810'dan “Keşişe Keşiş” in bir incelemesinde, galerideki etkilenmemiş genç bir kadın valisine iniliyor: “İşte kolonilerden.)) Ama bu, buradaki atlama noktası; Sonsuzluğu keşfetmek için Matterhorn'a veya Büyük Kanyon'a kadar gitmenize gerek yok çünkü sonsuzluk onların içinde. Sanat tarihçisi Joseph Leo Koerner'in (bu şovun kataloğuna bir katkı) gözlemlediği gibi, Friedrich'teki yüce dağlar veya ağaçlar değil – bazıları dürüst olursak, Bob Ross monotonluğu eğilimindedir.
Friedrich'te ortaya çıkan şey, ressamlarda ve izleyicilerdeki bu doğal şeylerin öznel etkileri veya bir manzaranın tarih ve zamanda bir gözlemciye ne yaptığıdır. Romantiklerin bunun için bir sözü vardı: Deneyim DeneyimiGördüklerinize öncelikli olarak sahip olduğunuz bir “deneyim sanatı”. Friedrich'in manzarası Nebel veya Sun Işınlarında aydınlatıldı, her zaman bilinmeyen, coğrafi bilinmeyen, aynı zamanda kalbin bilinmeyenine bir yolculuktu.
“Geldiğim bir yabancı; Kaçtığım bir yabancı ”, Schubert'in“ kış fiyatları ”nın açılması ve bu güzel şovun sonunda, Friedrich'ten sonra resmi terk eden ve neredeyse yabancı olarak şöhret manzarasını kaybeden mağaraların ve mezarlıkların geç Sepya çizimlerinde arazi. Ve bence Met'in sergisinin bu kadar derhal hissetmesinin birçok nedeninden biri, Friedrich'in manzarada ne kadar garip kaldığı – ve kayalarında ve yaprak dökmeyenlerinde ne kadar insan özlemi olduğu. Tanrı için özlem. Stranger Shores için özlem. Belki ölümden çok sonra. Şimdi kendi özlemlerim var, insan olmayan bir doğa için nostaljim, Babil'den olduğu gibi Greifswald'dan gelen bir iklimde dolaşıyorum. Ama hala barış bulabiliriz, sisde görmeyi öğrenirsek bir önlem.
Caspar David Friedrich: Doğanın Ruhu
8 Şubat – 11 Mayıs, Metropolitan Sanat Müzesi, 1000 Beşinci Cadde, Manhattan; 212-535-7710, Metmuseum.org.
Ama şimdi ince dağ havasına bakıyorlar … elbette muhteşem. Bununla birlikte, dağlara baktığımızda – dağların resminde; Bazen ayırt etmekte zorlanıyoruz – üzerimizde yıkadığımız his avlamak değil, melankolik. Tüm yaşamlarımız için beklediğimiz bu ünlü görüş, detaylardan yoksun, yıkanmış gibi görünüyor. Bizim ve insan anlayışı ile evrenin özü arasındaki sonsuzluk, inatçı, gizli beyaz bir bulut yatağıdır.
“Sisin Denizi Üzerinde Yürüyüşçüler”, Caspar David Friedrich'in 1817 civarında boyadığı Wistful Back, sadece tek bir sanatçıyı somutlaştırmak için değil, aynı zamanda bir dönemi de somutlaştırmak için can sıkıcı bir ayrıma sahiptir: idealler olduğunda Alman romantizm dönemi Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl, Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Akıl ve Sebep, tutku ve ruh halinin karşı devrimini tetikledi.
Yeşilindeki yalnız yürüyüşçü, baştan ayağa ezilmiş, Almanya'nın kendisi ve sayısız macun ve parodilerin nesnesi için bir metafor haline geldi. (Ticari markasında sırtından tanınan Angela Merkel, bir kereden fazla bu manzaraya elle tutuldu.) Ancak yürüyüşçü, “Caspar David Friedrich: Doğanın Ruhu” dan şimdiye kadar Amerika'ya gitmedi. Metropolitan Sanat Müzesi cephesinin büyük bir postasında, yerleşik kahramanımız bakışlarını Beşinci Cadde'den attı.
“Doğanın Ruhu”, romantik bir ikonun bir dükkan penceresinden çok daha fazlasıdır ve 19. yüzyılın başlarında Frederick ve Art'ı genel olarak ilişkilendiren seyirciler için bazı sürprizler vardır. Üç Alman müzesi ile sergi, ay ışığında parlayan kayalardan, yaprak dökmeyen ormanlarda yalnız haç ve denize bakan yalnız Almanlardan 88 resim ve çizim içeriyor.
Bu, şimdiye kadar toplanan herhangi bir Amerikan müzesinden çok daha fazlası (burada sadece iki Friedrich şovu gerçekleşti; en büyük hayranları Adolf Hitler, sanatçının 20. yüzyılının resepsiyonunda uzun bir gölge attı), ama aynı zamanda neredeyse yarısı kadar Geçen yıl ilgili bir şovda, Friedrich'in 250. doğum gününü anımsatan. Bu şovu Hamburg'da gördüğümde, taşların ve yaprakların kaburgalarından haberdar olduğu için Friedrich'in çizimlerinin hassasiyetindeydim, cansız bir kaya ruhun bir yansımasına dönüştürdü.
Bu kısmen Ganz büyüsü, Met'te dünyanın bütün bir felsefesini bulmak biraz daha zordur. Küratörler, Alison Hokanson ve Joanna Sheers Seidenstein, manzara erdemlerine çok sıkışmışlar – 20. yüzyıldaki küresel ortalama sıcaklıklara ek olarak, 20. yüzyılda lehine düştükten sonra.
En kritik olan, her zaman değişen bir iklimle ciddi bir şekilde ciddi bir şekilde konumlandırılan bir kültür yaptığımız için, buradaki küratörler çalkantılı Friedrich'in parlaklığının ve çimlerinin gerçekten nasıl olduğunu gösteriyor. Savaş. Milliyetçilik. Din. Sanayileşme. Dünya dış mekan değişir ve aynı zamanda iç dünya: kaygından bükülmüş, nostalji ile lanetlenmiş. Friedrich ve Romantiklerin Antroposen tarafından seçtiğim rehberlere dönüştüğü bu çift istikrarsız, bu iç ve dış iklimolojidir.
Friedrich, 1774 yılında Greifswald'ın Baltık Limanı'nda doğdu: Bugün Almanya'nın bir parçası, ama sonra İsveç tacının bir tutumu. 20 yaşındayken sanat okumak için Danimarka'ya gitti. Kopenhag'daki akademisi, öğrencileri insan vücudunu çizmeleri için eğitti, önce klasik heykelin alçı dökümlerinden ve daha sonra çıplak yaşam çalışmalarından sonra. Burada, arama ve dudak denemesiyle genç bir benlik, derslerin sıkıştığını doğrular.
Ancak Friedrich, Danimarka eğitimini sevmedi ve iki büyük temyize sahip bir şehir olan Dresden'e taşınmanın yarısında başarısız oldu. Sakson sanat koleksiyonları o zamanki gibi dünyanın en zenginlerinden biridir. Almanya'nın bu köşesinin şairlerin, filozofların ve ressamların yeni bir hareketi için bir üreme alanı haline gelmesi daha da önemliydi.
Kariyeri yavaşça başladı ve sadece 30 yaşındayken ve yeni Sepya ortamındaki bir dizi büyük, yalnız beklentisi ile manzaranın nasıl bir his haline gelebileceğini öğrendi. Sepias'ı Met Show'un ikinci galerisinde bulacaksınız ve aceleci seyrekliğiniz hala şaşırıyor. Güneş Baltık Denizi'nin üzerinden geçer ve elverişsiz bankadaki kayaları aydınlatır. Bir çoban, yaprağın dörtte üçünden fazlasını dolduran boş bir gökyüzünün altında sahil boyunca uzanır.
Kimse daha önce manzarayı böyle karamsar bir ıssızlığa dönüştürmemişti. Yakından gözlemlenirler, teknik olarak hatasızdır: Friedrich'te, İngiliz çağdaş Turner ve Constable'ın aktif bileşiminden çok farklı olan neredeyse görünür fırça çalışması yoktur. Fakat açılar alışılmadık, manzaralar asla çok arcadik olarak. Kayaların ve denizden gölgede kalan az sayıda kişi neredeyse öldü.
Friedrich'in bu sepya manzaraları ve daha sonraki ormanlar, Dolmen ve buzdağları ile yaptığı şey, sanatın bilimsel veya akademik taleplerini reddetti ve bireysel hissi ilk etapta koydu. Bu performans, modern kitlenin tanınması zor olabilir, bu sanat sadece benliğin bir ifadesi olarak bilinir. Bununla birlikte, bu bireyselleştirme, büyük Alman sosyolog Georg Simmel'in romantik dönemin ticari markası olarak gördüğü Batı kültürü tarihinde denizde bir değişiklikti. 18. yüzyılda ve Fransa'da her şeyden önce “bireyin loncaların, doğum hakkı ve kilisenin paslı zincirlerinden kapsamlı kurtuluşu vardı. Şimdi, ”diye yazdı Simmel, Friedrich'in Almanyası,“ Çok bağımsız olan kişi diğer insanlardan.“”
Bu: Bu nabz için aydınlanma ve Fransız Devrimi'nden ortaya çıkan vatandaş modeli çok soyut ve mekanikti. Friedrich ve arkadaşlarının savunduğu öz -ity manevi, etik ve doğal olmalıydı. Bir iç özgürlük, doğal olarak donatılmamış bir özgürlüktiniz, ama olması gerekiyordu yapılmışher biri ahlaki ve estetik eğitim yoluyla.
Bu özgürlük Friedrich'in sanatından geçiyor ve bu şovda bana en çok ilham veren şey budur: dünyanın mutlak gerçeğini asla başaramayacağını bilse bile, doğada otantik duygular için huzursuz ama tutkulu bir arama. Bir yarı yukarı meşe ağacının hilal hakkında düşündükleri için birbirlerine yaslanan iki arkadaşta görüyorum. Uzaklaşmış kolları olan kadında, bir Fulvent tepesi üzerinde yükselirken veya yükselirken güneşe bakan. Yürüyüşte tekrar havada ve sisde kaybetti. Bu Almanlar sadece özgür olmak istemedi. Eşsiz olmak istediler.
Aydınlanmanın bazı yazarlarının literatürü olası tüm dünyaların en iyisini aramak için bir alan olarak gördüklerinde, Heinrich von Kleist gibi bir romantik, tutku ve adaletin yönetmediği hikayeler ve oyunlar yazabildi. Aydınlanma filozoflarının bir kraliyet caddesi olarak bir gerçek olarak göründüğü yerde, Friedrich Schlegel gibi romantik bir akıl sınırlarını kutladı ve önce kişisel deneyimi ortaya koydu. Ve bir doktriner aydınlanması filozofunun tüm dini baskıcı batıl inançlar olarak hor görebileceği yerlerde, Friedrich-in gibi romantik bir dindarda bilinmeyen inanılmaz güçlü “Mönch'i denizden” çekebilir.
Neredeyse zaman önce, gölgedeki gölge bedenlerinde, çelik mavisi ile kesilmiş gri bir sonsuzluktan, yerlerinin bu en ünlü resmini, yalnız bir gözlemci. (Resmin kızılötesi bir yansımaogramı, Friedrich'in başlangıçta iki tekneyi ufukta yerleştirdiğini ve daha sonra sildiğini gösteriyor.) Daha sonra “yürüyüşçü” nasıl “keşiş” deniz kenarında “gizli cihazı önlemek ve önlemek ve çizmek için nasıl kullanıyor. resmin sırları. Ancak insanın doğaya kadar olan derecesi çok daha etkileyici, yabancılaşma tamamlandı ve kısır boyutu gösteriyor – Mark Rothko'nun kasvetli güzelliğini söylemek çok küstah olduğunu düşünmüyorum.
“Monk By the Deniz” de görülecek çok fazla sahil yok, tıpkı yürüyüşçünün gördüğü dağlar gibi, Hudson Nehri Okulu Amerikalılarının destansı ölçeği eksik. (1810'dan “Keşişe Keşiş” in bir incelemesinde, galerideki etkilenmemiş genç bir kadın valisine iniliyor: “İşte kolonilerden.)) Ama bu, buradaki atlama noktası; Sonsuzluğu keşfetmek için Matterhorn'a veya Büyük Kanyon'a kadar gitmenize gerek yok çünkü sonsuzluk onların içinde. Sanat tarihçisi Joseph Leo Koerner'in (bu şovun kataloğuna bir katkı) gözlemlediği gibi, Friedrich'teki yüce dağlar veya ağaçlar değil – bazıları dürüst olursak, Bob Ross monotonluğu eğilimindedir.
Friedrich'te ortaya çıkan şey, ressamlarda ve izleyicilerdeki bu doğal şeylerin öznel etkileri veya bir manzaranın tarih ve zamanda bir gözlemciye ne yaptığıdır. Romantiklerin bunun için bir sözü vardı: Deneyim DeneyimiGördüklerinize öncelikli olarak sahip olduğunuz bir “deneyim sanatı”. Friedrich'in manzarası Nebel veya Sun Işınlarında aydınlatıldı, her zaman bilinmeyen, coğrafi bilinmeyen, aynı zamanda kalbin bilinmeyenine bir yolculuktu.
“Geldiğim bir yabancı; Kaçtığım bir yabancı ”, Schubert'in“ kış fiyatları ”nın açılması ve bu güzel şovun sonunda, Friedrich'ten sonra resmi terk eden ve neredeyse yabancı olarak şöhret manzarasını kaybeden mağaraların ve mezarlıkların geç Sepya çizimlerinde arazi. Ve bence Met'in sergisinin bu kadar derhal hissetmesinin birçok nedeninden biri, Friedrich'in manzarada ne kadar garip kaldığı – ve kayalarında ve yaprak dökmeyenlerinde ne kadar insan özlemi olduğu. Tanrı için özlem. Stranger Shores için özlem. Belki ölümden çok sonra. Şimdi kendi özlemlerim var, insan olmayan bir doğa için nostaljim, Babil'den olduğu gibi Greifswald'dan gelen bir iklimde dolaşıyorum. Ama hala barış bulabiliriz, sisde görmeyi öğrenirsek bir önlem.
Caspar David Friedrich: Doğanın Ruhu
8 Şubat – 11 Mayıs, Metropolitan Sanat Müzesi, 1000 Beşinci Cadde, Manhattan; 212-535-7710, Metmuseum.org.