Beyond Beauty için Metropolitan Müzesi’nin düzenlediği basın açılışında “Ağaç ve Yılan: Hindistan’da Erken Budist Sanatı, MÖ 200” MS 400.” Kırmızı cüppeli beş keşiş, okyanus sessizliğinin sözlü eşdeğeri olan Pali kutsamalarını söylediler. Etraflarındaki antik heykeller farklı bir görsel müzik yansıtıyordu: orman kuşları şarkı söylüyor, efsanevi yaratıklar kükredi ve yarı ilahi ve insan figürleri, sanki gürültülü bir yaz festivalindeymiş gibi ellerini çırpıp dans ediyorlardı.
Açılışta daha az net olan başka zıtlıklar da vardı. Her biri karanlığın derinliklerine oyulmuş gibi görünecek şekilde aydınlatılan heykellerin anıtsal ihtişamı göz önüne alındığında, ilk kez Hindistan’dan 50’den fazla ödünç alınarak derlenmelerine yol açan – lojistik ve diplomatik olarak on yılı aşkın bir süreye yayılan – zor, her zaman tereddütlü süreci muhtemelen asla tahmin edemezsiniz. Yıllardır bir Amerikan müzesinde bu büyüklükte bir eski Hint sanatı sergisi görmemiş olmamız, bu küratöryel zorluklar hakkında bir şeyler söylüyor ve yakın zamanda da görmeyeceğiz.
Met’teki Güney ve Güneydoğu Asya Sanatı Küratörü John Guy, ziyarete gelen bir grup Hintli müze müdürüne teşekkür etmek için mikrofona doğru ilerlediğinde, sözleri özellikle yankı uyandırdı. Temelde bu gösterinin gerçekleşmesine izin veren insanlardı.
Budizm’in kendisi, en temelinde, cömertlik uygulamaları da dahil olmak üzere ruhlarımızı kurtarmak için sayısız yol sunan müsamahakar bir inançtır. Aynı zamanda, etik mutlaklara bir inançtır, bunlardan biri her şeyden önce: Öldürmeyi bırakın – hemcinslerinizi, yani tüm canlıları ve kendi bilincine sahip olan dünyayı.
Sergi, yeryüzünün imgeleriyle -daha sonra Buda olacak adam tarafından yavaş yavaş görülen ve anlaşılan ruh güdümlü doğayla- başlıyor.
Adam her zaman birçok yönden dünyevi bir adamdı. MÖ 5. yüzyılda bir prens olan Siddhartha Gautama olarak doğdu. Hindistan sınırına yakın bugünkü Nepal’de. Genç bir adam olarak tanıdık bir tipti, şarap-kadınlar ve şarkılar şehvet düşkünüydü, ama onu ölümlülük gerçeğine ve onun dertlerine giderek daha fazla odaklanmaya iten depresif bir çizgiye sahipti. Bir umutsuzluk şoku içinde, hayatını tamamen değiştirdi, yola çıktı ve o sırada çeşitli hedef ve inançlarla Hindistan’da dolaşan birçok gezginden biri olan bir dilenci arayıcısı oldu.
Ve oradayken, çok geçmeden, tabandan gelen doğa kültleri tarafından algılanan ve tapınılan, ruhsal olarak yüklü bir alanda olduğunu fark etti. Ağaçların ruhu olduğunu öğrendi; kuşlar bilgelik konuştu; Çiçekler mevsimlik değildi ve yılanların koruyucu güçleri vardı. Fantastik yaratıklar -yarı timsah, yarı kaplan, yarı balık- bu dünyada evcil hayvanlar gibi yaygındı. Ve erkek (yakshalar olarak adlandırılır) ve dişi (yakshis olarak adlandırılır), grotesk ve muhteşem, kötü niyetli ve yardımsever doğa ruhları popülasyonları vardı.
Bu ortamda Prens Siddhartha kendini Buda rolüne çevirmiş ve aradığı huzuru bulmuştur. 30’lu yaşlarındaydı ve şimdiden epeyce takipçisi vardı. 80 yaşında öldüğünde çok daha fazlası vardı. O zamana kadar Budizm bir “şey”, bir yol, bir inanç haline gelmişti. Sanat için önemli olan da bir anıt yapma kurumu olma yolunda ilerliyor olmasıydı.
Bu ilk anıtlar, stupalar olarak bilinen ve geleneksel Güney Asya mezar taşlarına dayanan özel bir türdendi.
Stupa, Met sergisinde yinelenen bir görsel temadır. Bunun devasa bir soyut gözden geçirme versiyonu, Patrick Herron’un karizmatik sergi tasarımının merkezi bir özelliğidir. (Bu stupaya girin ve parlak bir mandala deseninde düzenlenmiş kaya kristali şeritleri, minik inciler ve altın varak rozetlerinden oluşan MÖ 3. yüzyıldan kalma bir kutsal emanet yığını bulacaksınız.)
Gösteriyi, kireçtaşı bir tablete kabartma olarak oyulmuş bir stupanın heykelsi tasviri açar. MS 1. yüzyıla tarihlenen heykel, bir zamanlar Buda’nın hiç ziyaret etmediği ama onun için en büyük anıtlardan bazılarını üreten ve Met Fuarı’ndaki eserlerin çoğunun kaynağı olan Güney Hindistan’daki (şu anda Andhra Pradesh eyaleti olan) Amaravati’deki gerçek, artık çoktan gitmiş bir stupanın yüzeyine yerleştirildi.
Tabletin yüzeyine Siddhartha’dan Buda’ya dönüşen doğal ve doğaüstü dünyaların özellikleri oyulmuştur. Görkemli bir şekilde büyüyen bir yılan tanrısı, stupanın korkuluk kapısını koruyor. Büyük bir şemsiye şeklindeki ağaç kubbesini gölgeliyor. Ve yakındaki olağanüstü bir kabartmada, mezar suratlı, pelüş bedenli bir doğa ruhu, sis gibi taştan çıkıyor gibi görünüyor.
Stupalarda toplu ibadet sahneleri, animist Hindistan’ın kuzey ve güneyindeki çeşitli yerlerden alınan diğer kabartmalarda bulunur. Diz çöken, el sallayan, dua eden ve uçan çok sayıda figürle – burada doğal ve doğaüstü arasında gerçek bir ayrım yoktur – bu toplantılar oldukça çılgın görünebilir ve muhtemelen öyleydi. Animist doğa kültleri tarafından uygulandığı şekliyle erken Budist halk bağlılığı, bir cümbüş atmosferine sahipti. Ritüellerin ve alayların yanı sıra, şüphesiz bugün Hindistan’da var olan türden yiyecek satıcıları, tütsü satıcıları ve sokak müzisyenleri vardı. Bu olaylar taşkınlık, bolluk, çoğunluk hakkındaydı – cennet hakkında, evet, ama aynı zamanda dünya hakkında da.
Bu duyusal keşiflerde nadiren görülen bir figür Buda’nın kendisidir.Tarihsel spekülasyonların çoğuna konu olan nedenlerden dolayı, sanatta erken ve uzun bir süre sadece semboller biçiminde ortaya çıktı: boş bir taht, yanan bir sütun, bir tekerlek (öğretilerini temsil eden), bir çift ayak izi veya stupanın kendisi. Ve bu, çoğu zaman olduğu gibi, tasvir edilen özne kendi hayatından bir sahne olduğunda bile doğruydu.
Uğruna çok çalıştığı ölüm korkusundan kurtulduktan sonra onu tekrar eski formuna döndürmek sanki saygısızlık ve utanç olurmuş gibi. Anlatılamazlık onun büyük ödülüydü, hepimiz için kazanmaya çalıştığı bir Budalık nişanıydı, hepimize meydan okudu.
Elbette sanat gibi kurtuluş da evrensel bir kavramdır, yalnızca detay ve boyut olarak bir yerden bir yere farklılık gösterir. Met sergisinin özel ortamı Hindistan olsa da, aynı zamanda üstünlükler kataloğunu da denetleyen serginin küratörü John Guy, erken Güney Hindistan Budizmi ve kültürünün içsel fenomenler olduğu izleniminden kaçınmaya özen gösteriyor.
“Küresel Ortamda Budist Sanatı” başlıklı bir galeride, alt kıta ile Akdeniz dünyası arasında uzun süredir devam eden alışverişi, iki zarif lüksün dahil edilmesiyle kısa ve öz bir şekilde gösteriyor. Tek parça, 1940’larda Batı Hint Adaları’nda diğer Roma objeleriyle birlikte keşfedilen ve oradaki bir müzede korunan MS birinci yüzyıldan kalma bir Yunan deniz tanrısı Poseidon figürünün Roma bronz kopyasıdır. Yine birinci yüzyıldan kalma diğer kesinlikle göze çarpan eser, tamamen çıplak ve çarpıcı bir şekilde baştan çıkarıcı bir yakshi veya fahişeyi tasvir eden fildişi bir heykelciktir. Güney Hindistan’da oyulmuş ve 1938’de Pompeii harabelerinde bulunmuştur.
Bu parçalar anavatanlarından ayrıldığında, Batılı modellerin izlerini taşıyan tek figürlü heykel, uzun zamandır kuzey Hindistan’da, Gandhara gibi siyasi ve dini merkezlerde Budist sanatını bir prestij tarzı olarak etkiliyordu. Ancak daha sonra, üçüncü ve dördüncü yüzyıllarda, belki de Büyük Roma ile alt kıta arasındaki ticari deniz ticaretindeki bir artışın teşvik etmesiyle, tadı güneye göç etti.
Ve bu olduğunda, Buda’nın kendisi orada fiziksel bir biçimde görünmeye başladı. Oyma ve dökme, bağımsız ve yuvarlak, genellikle toga kesimli cüppeler ve dökümlü bu görüntü, artık merkezi manastırlarda olan türbelerdeki ibadetin ana odağı haline geldi. Antik doğa kültlerinden stratejik olarak taşınan yılan tanrılarının ve ağaç ruhlarının yerini aldı ve bir zamanlar Buda’yı temsil eden bazı cisimsiz sembolleri -Dharma çarkı- içeriyordu.
Birkaç bağımsız Hintli figür, alaycı bir şekilde The Buddha Revealed adlı serginin son galerisini bir tür şapele dönüştürüyor. Ve hem serginin anlatımında hem de Budizm tarihinde bir dalganın döndüğü görsel olarak netleşiyor.
Bu tek figürlü ikonaların en sonuncusu MS 5. ve 6. yüzyıllar arasında yapıldığında, Budizm’in haritası değişti. Bu zamana kadar, din Güneydoğu Asya ve Çin’de yaygındı. Altıncı veya yedinci yüzyılda Japonya’ya geldi. Ve Hindistan’daki en parlak günleri yavaş yavaş azaldı. Hinduizm’in yeni evanjelik biçimleri popülerlik açısından onu geride bıraktı; Daha sonra İslam sahneye girdi ve Budizm’i kuşattı. 12. yüzyılda Hindistan’da yalnızca bir kalıntıydı. Sonra her şey gitmiş kadar güzeldi.
Bu kaderi bilmiyorsanız, Met şovundaki zekice canlı, neredeyse canlı, erken Hint Budist sanatından tahmin etmek zor olurdu. Ve sanatın yaratıldığı çağın perspektifinden bakıldığında, gezegenin en tehlikeli istilacı türü olan insanların neden olduğu günümüz karasal felaketini tahmin etmek zor olurdu. Serginin son galerisindeki bağımsız Budalar, modern bir hisle kendi kendine yeten ve etkileyici. Ama onlara ulaştığınızda, bir metroda New Yorklular gibi beden bedene itişip kakışan insan ve tanrıların görüntüleriyle dolu odalardan geçtikten sonra – bu bedenler ağaç, çiçek ve kuş manzaralarıyla ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiş durumda – “kendi kendine yeten”, “komuta eden” ve “modern” erdemler değil, yükümlülükler gibi geliyor.
Ağaç ve Yılan: Hindistan’da Erken Budist Sanatı, MÖ 200 – MS 400
13 Kasım’a kadar Metropolitan Museum of Art, 1000 Fifth Ave., (212) 535-7710; metmuseum.org.
Açılışta daha az net olan başka zıtlıklar da vardı. Her biri karanlığın derinliklerine oyulmuş gibi görünecek şekilde aydınlatılan heykellerin anıtsal ihtişamı göz önüne alındığında, ilk kez Hindistan’dan 50’den fazla ödünç alınarak derlenmelerine yol açan – lojistik ve diplomatik olarak on yılı aşkın bir süreye yayılan – zor, her zaman tereddütlü süreci muhtemelen asla tahmin edemezsiniz. Yıllardır bir Amerikan müzesinde bu büyüklükte bir eski Hint sanatı sergisi görmemiş olmamız, bu küratöryel zorluklar hakkında bir şeyler söylüyor ve yakın zamanda da görmeyeceğiz.
Met’teki Güney ve Güneydoğu Asya Sanatı Küratörü John Guy, ziyarete gelen bir grup Hintli müze müdürüne teşekkür etmek için mikrofona doğru ilerlediğinde, sözleri özellikle yankı uyandırdı. Temelde bu gösterinin gerçekleşmesine izin veren insanlardı.
Budizm’in kendisi, en temelinde, cömertlik uygulamaları da dahil olmak üzere ruhlarımızı kurtarmak için sayısız yol sunan müsamahakar bir inançtır. Aynı zamanda, etik mutlaklara bir inançtır, bunlardan biri her şeyden önce: Öldürmeyi bırakın – hemcinslerinizi, yani tüm canlıları ve kendi bilincine sahip olan dünyayı.
Sergi, yeryüzünün imgeleriyle -daha sonra Buda olacak adam tarafından yavaş yavaş görülen ve anlaşılan ruh güdümlü doğayla- başlıyor.
Adam her zaman birçok yönden dünyevi bir adamdı. MÖ 5. yüzyılda bir prens olan Siddhartha Gautama olarak doğdu. Hindistan sınırına yakın bugünkü Nepal’de. Genç bir adam olarak tanıdık bir tipti, şarap-kadınlar ve şarkılar şehvet düşkünüydü, ama onu ölümlülük gerçeğine ve onun dertlerine giderek daha fazla odaklanmaya iten depresif bir çizgiye sahipti. Bir umutsuzluk şoku içinde, hayatını tamamen değiştirdi, yola çıktı ve o sırada çeşitli hedef ve inançlarla Hindistan’da dolaşan birçok gezginden biri olan bir dilenci arayıcısı oldu.
Ve oradayken, çok geçmeden, tabandan gelen doğa kültleri tarafından algılanan ve tapınılan, ruhsal olarak yüklü bir alanda olduğunu fark etti. Ağaçların ruhu olduğunu öğrendi; kuşlar bilgelik konuştu; Çiçekler mevsimlik değildi ve yılanların koruyucu güçleri vardı. Fantastik yaratıklar -yarı timsah, yarı kaplan, yarı balık- bu dünyada evcil hayvanlar gibi yaygındı. Ve erkek (yakshalar olarak adlandırılır) ve dişi (yakshis olarak adlandırılır), grotesk ve muhteşem, kötü niyetli ve yardımsever doğa ruhları popülasyonları vardı.
Bu ortamda Prens Siddhartha kendini Buda rolüne çevirmiş ve aradığı huzuru bulmuştur. 30’lu yaşlarındaydı ve şimdiden epeyce takipçisi vardı. 80 yaşında öldüğünde çok daha fazlası vardı. O zamana kadar Budizm bir “şey”, bir yol, bir inanç haline gelmişti. Sanat için önemli olan da bir anıt yapma kurumu olma yolunda ilerliyor olmasıydı.
Bu ilk anıtlar, stupalar olarak bilinen ve geleneksel Güney Asya mezar taşlarına dayanan özel bir türdendi.
Stupa, Met sergisinde yinelenen bir görsel temadır. Bunun devasa bir soyut gözden geçirme versiyonu, Patrick Herron’un karizmatik sergi tasarımının merkezi bir özelliğidir. (Bu stupaya girin ve parlak bir mandala deseninde düzenlenmiş kaya kristali şeritleri, minik inciler ve altın varak rozetlerinden oluşan MÖ 3. yüzyıldan kalma bir kutsal emanet yığını bulacaksınız.)
Gösteriyi, kireçtaşı bir tablete kabartma olarak oyulmuş bir stupanın heykelsi tasviri açar. MS 1. yüzyıla tarihlenen heykel, bir zamanlar Buda’nın hiç ziyaret etmediği ama onun için en büyük anıtlardan bazılarını üreten ve Met Fuarı’ndaki eserlerin çoğunun kaynağı olan Güney Hindistan’daki (şu anda Andhra Pradesh eyaleti olan) Amaravati’deki gerçek, artık çoktan gitmiş bir stupanın yüzeyine yerleştirildi.
Tabletin yüzeyine Siddhartha’dan Buda’ya dönüşen doğal ve doğaüstü dünyaların özellikleri oyulmuştur. Görkemli bir şekilde büyüyen bir yılan tanrısı, stupanın korkuluk kapısını koruyor. Büyük bir şemsiye şeklindeki ağaç kubbesini gölgeliyor. Ve yakındaki olağanüstü bir kabartmada, mezar suratlı, pelüş bedenli bir doğa ruhu, sis gibi taştan çıkıyor gibi görünüyor.
Stupalarda toplu ibadet sahneleri, animist Hindistan’ın kuzey ve güneyindeki çeşitli yerlerden alınan diğer kabartmalarda bulunur. Diz çöken, el sallayan, dua eden ve uçan çok sayıda figürle – burada doğal ve doğaüstü arasında gerçek bir ayrım yoktur – bu toplantılar oldukça çılgın görünebilir ve muhtemelen öyleydi. Animist doğa kültleri tarafından uygulandığı şekliyle erken Budist halk bağlılığı, bir cümbüş atmosferine sahipti. Ritüellerin ve alayların yanı sıra, şüphesiz bugün Hindistan’da var olan türden yiyecek satıcıları, tütsü satıcıları ve sokak müzisyenleri vardı. Bu olaylar taşkınlık, bolluk, çoğunluk hakkındaydı – cennet hakkında, evet, ama aynı zamanda dünya hakkında da.
Bu duyusal keşiflerde nadiren görülen bir figür Buda’nın kendisidir.Tarihsel spekülasyonların çoğuna konu olan nedenlerden dolayı, sanatta erken ve uzun bir süre sadece semboller biçiminde ortaya çıktı: boş bir taht, yanan bir sütun, bir tekerlek (öğretilerini temsil eden), bir çift ayak izi veya stupanın kendisi. Ve bu, çoğu zaman olduğu gibi, tasvir edilen özne kendi hayatından bir sahne olduğunda bile doğruydu.
Uğruna çok çalıştığı ölüm korkusundan kurtulduktan sonra onu tekrar eski formuna döndürmek sanki saygısızlık ve utanç olurmuş gibi. Anlatılamazlık onun büyük ödülüydü, hepimiz için kazanmaya çalıştığı bir Budalık nişanıydı, hepimize meydan okudu.
Elbette sanat gibi kurtuluş da evrensel bir kavramdır, yalnızca detay ve boyut olarak bir yerden bir yere farklılık gösterir. Met sergisinin özel ortamı Hindistan olsa da, aynı zamanda üstünlükler kataloğunu da denetleyen serginin küratörü John Guy, erken Güney Hindistan Budizmi ve kültürünün içsel fenomenler olduğu izleniminden kaçınmaya özen gösteriyor.
“Küresel Ortamda Budist Sanatı” başlıklı bir galeride, alt kıta ile Akdeniz dünyası arasında uzun süredir devam eden alışverişi, iki zarif lüksün dahil edilmesiyle kısa ve öz bir şekilde gösteriyor. Tek parça, 1940’larda Batı Hint Adaları’nda diğer Roma objeleriyle birlikte keşfedilen ve oradaki bir müzede korunan MS birinci yüzyıldan kalma bir Yunan deniz tanrısı Poseidon figürünün Roma bronz kopyasıdır. Yine birinci yüzyıldan kalma diğer kesinlikle göze çarpan eser, tamamen çıplak ve çarpıcı bir şekilde baştan çıkarıcı bir yakshi veya fahişeyi tasvir eden fildişi bir heykelciktir. Güney Hindistan’da oyulmuş ve 1938’de Pompeii harabelerinde bulunmuştur.
Bu parçalar anavatanlarından ayrıldığında, Batılı modellerin izlerini taşıyan tek figürlü heykel, uzun zamandır kuzey Hindistan’da, Gandhara gibi siyasi ve dini merkezlerde Budist sanatını bir prestij tarzı olarak etkiliyordu. Ancak daha sonra, üçüncü ve dördüncü yüzyıllarda, belki de Büyük Roma ile alt kıta arasındaki ticari deniz ticaretindeki bir artışın teşvik etmesiyle, tadı güneye göç etti.
Ve bu olduğunda, Buda’nın kendisi orada fiziksel bir biçimde görünmeye başladı. Oyma ve dökme, bağımsız ve yuvarlak, genellikle toga kesimli cüppeler ve dökümlü bu görüntü, artık merkezi manastırlarda olan türbelerdeki ibadetin ana odağı haline geldi. Antik doğa kültlerinden stratejik olarak taşınan yılan tanrılarının ve ağaç ruhlarının yerini aldı ve bir zamanlar Buda’yı temsil eden bazı cisimsiz sembolleri -Dharma çarkı- içeriyordu.
Birkaç bağımsız Hintli figür, alaycı bir şekilde The Buddha Revealed adlı serginin son galerisini bir tür şapele dönüştürüyor. Ve hem serginin anlatımında hem de Budizm tarihinde bir dalganın döndüğü görsel olarak netleşiyor.
Bu tek figürlü ikonaların en sonuncusu MS 5. ve 6. yüzyıllar arasında yapıldığında, Budizm’in haritası değişti. Bu zamana kadar, din Güneydoğu Asya ve Çin’de yaygındı. Altıncı veya yedinci yüzyılda Japonya’ya geldi. Ve Hindistan’daki en parlak günleri yavaş yavaş azaldı. Hinduizm’in yeni evanjelik biçimleri popülerlik açısından onu geride bıraktı; Daha sonra İslam sahneye girdi ve Budizm’i kuşattı. 12. yüzyılda Hindistan’da yalnızca bir kalıntıydı. Sonra her şey gitmiş kadar güzeldi.
Bu kaderi bilmiyorsanız, Met şovundaki zekice canlı, neredeyse canlı, erken Hint Budist sanatından tahmin etmek zor olurdu. Ve sanatın yaratıldığı çağın perspektifinden bakıldığında, gezegenin en tehlikeli istilacı türü olan insanların neden olduğu günümüz karasal felaketini tahmin etmek zor olurdu. Serginin son galerisindeki bağımsız Budalar, modern bir hisle kendi kendine yeten ve etkileyici. Ama onlara ulaştığınızda, bir metroda New Yorklular gibi beden bedene itişip kakışan insan ve tanrıların görüntüleriyle dolu odalardan geçtikten sonra – bu bedenler ağaç, çiçek ve kuş manzaralarıyla ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiş durumda – “kendi kendine yeten”, “komuta eden” ve “modern” erdemler değil, yükümlülükler gibi geliyor.
Ağaç ve Yılan: Hindistan’da Erken Budist Sanatı, MÖ 200 – MS 400
13 Kasım’a kadar Metropolitan Museum of Art, 1000 Fifth Ave., (212) 535-7710; metmuseum.org.