Geçtiğimiz yılın Kanada’daki en sert savaşlarından biri hokey stadyumunda değil, ulusal sanat müzesinin görkemli cephesinde yaşandı.
Ottawa’daki Kanada Ulusal Galerisi’nin yöneticileri gelip gitti. Kıdemli küratörler kovuldu. Müşteriler bağış yapmayı bıraktı. Halk arasında çatışmalar yaşandı.
Batı’daki müzeler, toplumdaki rolleri ve sömürgeci miraslarıyla boğuşan bir kimlik krizi yaşıyor. Ancak Kanada son yıllarda tarihinin Yerli halklarla ilgili çirkin bölümleriyle boğuşmaya başladıkça, müzeleri dönüşümlerinde çoğundan daha ileri gitti; galerileri parçalara ayırdı, sergilerini yeniden düşündü, anlattıkları hikayeleri yeniden değerlendirdi ve yeniden çerçeveledi. “Sömürgecilikten kurtulma” adı verilen bir süreçte bunları söyleme yetkisi kimin elinde?
Bu dönüşüm, kültürün siyasallaştırıldığı yönündeki eleştirilere yol açtı ve pek çok müzeyi sorunlu noktalara dönüştürdü. Gerilimler, ülkenin en önemli müzesine, neredeyse Kanada’nın kendisi kadar eski olan ve kimliğinin ve ulusal anlatısının şekillenmesine yardımcı olduğu Ulusal Galeri’ye ulaşmamış olsaydı, müzelerin ayrıcalıklı dünyasıyla sınırlı kalabilirdi.
Yakın zamanda Kanada hükümeti tarafından Ulusal Galeri’nin yeni müdürü olarak atanan Jean-François Bélisle, “Bir adım geri, bir adım geri olmak üzere çok ilerleme kaydettik ve çok şey öğrendik” dedi. Bu düşünce sürecinde bu kadar ileri giden az sayıda ülkeden biriyiz.”
Müzede yapılan bir röportajda Bay Bélisle, “çok önemli” olarak tanımladığı “sömürgecilikten kurtulma” kelimesinden kaçınma eğilimindeydi ancak müzelerin köklerine değinilmesi gerektiğini söyledi.
Bay Bélisle, “Bir noktaya kadar, tüm müzeler kolonyal yapılardır ve bazı insanlar, gerçek sömürgecilikten kurtulmanın her bir müzenin kapatılmasını gerektirdiğini, çünkü bu müzelerin diğerine kolonyal bir yaklaşımdan ortaya çıktığını savundular” diye ekledi. Bunun yerine değişimin varsayımlara meydan okumaktan, önyargıları kabul etmekten ve gerçek diyaloga girmekten kaynaklanabileceğini savunuyor.
Herkes Ulusal Galeri’nin yönetimini kabul etmiyor.
Ulusal Galeri’nin eski müdürü Marc Mayer, “Kanada’daki pek çok müze, misyonunu kültürü aktarma ve koleksiyonlarla ilgilenme sorumluluğundan uzaklaştırdı” dedi. “Onların görevi Kanada’yı sömürgecilikten kurtarmak ya da Kanada’yı daha az ırkçı bir yer haline getirmek değil.”
Bay Mayer ve diğer eleştirmenler, Ulusal Galeri’nin siyasallaşmasının bir örneği olarak, Bay Bélisle’nin gelişinden önce hazırlanan “Siyah Kanadalılar (Cooke’dan sonra)” adlı yakın tarihli bir sergiye işaret ettiler. Sanatçı Deanna Bowen’ın sergisi, 20. yüzyılın ünlü Kanadalı ressamı Lawren Harris’in bir çizimini, siyah karşıtı ırkçılığı tasvir eden 17 dev panelle yan yana getiriyor. Paneller müzenin güney cephesine şimdiye kadarki en büyük kurulumlardan birinde yerleştirilmiştir.
Harris, ulusal bir sanatsal kimlik geliştirmesiyle tanınan 20. yüzyıl Kanadalı manzara ressamlarından oluşan bir grup olan Yedili Grup’un liderlerinden biriydi. Bay Mayer, mevcut serginin, tamamı beyaz adamlardan oluşan Yedili Grup’u haksız bir şekilde dönemin ırkçılığıyla ilişkilendirmeye çalıştığını ve Kanada’nın sanatsal mirasının önemli bir bölümünü değersizleştirdiğini söyledi.
Geçen yıl beş yıllık bir stratejik planın parçası olarak kurulan Ulusal Galeri’nin Yerli Yolları ve Sömürgecilikten Kurtulma Departmanı’nın başkan yardımcısı Steven Loft, Ulusal Galeri’nin dünyanın en büyük Ulusal Galeri eserleri koleksiyonuna sahip olduğunu ve tasarruf sağladığını belirterek eleştirileri reddetti. Yedili Grup.
Bay Loft sömürgecilikten kurtulma konusunda “Bu değişiklikler sadece burada değil her yerde oluyor” dedi. “Evet, bir tepki var. Bu güçten vazgeçmeyi reddeden insanlar var.”
Müze dünyasının büyük bir kısmı Batı sömürgeciliğiyle yakından bağlantılı kurumların nasıl rehabilite edileceği sorusuyla ilgileniyor.
Montreal’deki Quebec Üniversitesi’nden müze uzmanı Yves Bergeron, “Müzelerin tüm değerleri artık sorgulanıyor” dedi.
Avrupa’da müzelerin sömürgeleştirilmesi, öncelikle eski kolonilerden yağmalanan sanat eserlerinin ülkelerine geri getirilmesi anlamına geliyordu. Ancak Bay Bergeron, sömürge geçmişi yerli halkların topraklarına el koymak ve kültürlerini bastırmak olan Kanada’da müzelerin içeriden değiştiğini söyledi.
Bergeron, 19. yüzyılda Kanadalı yetkililerin müzelerin eski İngiliz kolonilerini bağımsız bir ulusa dönüştürmede ulus inşa etme rolü oynayabileceğini keşfettiğini söyledi. Bilim müzeleri başlangıçta ekonomik kalkınmayı teşvik etmek için kuruldu. Daha sonra, 1880’de veya ülkenin 1867’deki kuruluşundan yaklaşık bir düzine yıl sonra kurulan Ulusal Galeri de dahil olmak üzere sanat müzeleri, insanlara kim olabileceklerini anlattı.
Bergeron, “Ulusal Galeri, Kanadalı sanatçıların ve Kanada sanatının varlığını göstererek ulusal bir kimlik yaratmaya hizmet etti” dedi.
Sorun, teşvik ettiği ulusal kimliğin bariz bir boşluğa sahip olmasıydı: Birbirini takip eden Kanada hükümetlerinin hem topraktan hem de tarihten dışlamaya çalıştığı yerli sakinleri dışlıyordu. Misyonu ülkeye ve dünyaya Kanada sanatının en iyilerini sunmak olan tek müze olan Ulusal Galeri, tarihinin büyük bölümünde İngiliz Kanadalı, Fransız Kanadalı ve Avrupalı sanatçıların eserlerini sergiledi, ancak yerli sanatçıların eserlerini sergilemedi.
Birkaç on yıl öncesine kadar Yerli sanatı, güzel sanatlardan ziyade etnografya olarak görülüyordu ve yakındaki Kanada Tarih Müzesi’ne gönderiliyordu.
Daha sonra yaşanan bir dizi kriz, Kanada’nın sömürge geçmişiyle hesaplaşmaya başlamasını tetikledi ve bu durum sanat dünyasına da sıçradı.
Kanada İnsan Hakları Müzesi mütevelli heyeti başkan yardımcısı Michèle Rivet, “Kanada’da, İlk Milletler halkının farkındalığı arttıkça müzelerin sömürgecilikten arındırılması ivme kazandı” dedi.
Vancouver’ın önde gelen inşaatçılarından ve Kanada’nın en büyük sanat koleksiyoncularından biri olan ve vakfı huzursuzluk nedeniyle Ulusal Galeri’ye bağış yapmayı bırakan Michael Audain, Ulusal Galeri’nin Yerli sanat koleksiyonunun yirmi yıl önce “kasıtlı olarak yetersiz” olduğunu söyledi.
Bay Audain, 17. ve 18. yüzyıllar arasındaki bir döneme atıfta bulunarak, “Kanada sanat tarihinin, Quebec’teki Eski Rejim’in öncelikle dini sanatıyla başladığına dair bir algı vardı” dedi. “Kanada’da sanat yapımının tarihini yeterince temsil etmek için ülkenin özgün insanlarıyla başlamanız gerektiğini düşünüyorum.”
Bay Audain’in desteğiyle Ulusal Galeri, 2007 yılında Yerli Sanat Küratörü pozisyonunu oluşturdu ve çağdaş ve geleneksel Yerli sanatından oluşan önemli bir koleksiyon oluşturmaya başladı. 2017 yılında yerli ve Kanadalı sanatçıların eserleri aynı galeride bir araya getirildi.
Müzenin o zamanki müdürü Bay Mayer, “Amaç bunu resmi ve kalıcı hale getirmekti, böylece Kanada’daki sanat yapımının öyküsünü her zaman sistematik olarak Yerli sanatını içerecek şekilde anlatabildik” dedi.
Royal Ontario Müzesi ve Royal BC Museum da dahil olmak üzere diğer müzeler Yerli kültürüne odaklanan galerileri yeniden tasarlıyor; burada birkaç kanat geçen yaz “B.C Columbia’daki topluluklarla kültürün geleceği hakkında konuşmalar” yazan bir tabelayla kapatılmıştı. bir müze gibi görünebilir.”
Kraliyet BC Müzesi, Winnipeg Sanat Galerisi ve Kanada İnsan Hakları Müzesi de dahil olmak üzere birçok kurumda, sonuçta kimin değişiklik yapma yetkisine sahip olacağı konusunda gerginlikler ortaya çıktı. Ulusal Galeri’de, karşıt tarafların müzenin yeniden tasarımı konusunda anlaşmazlığa düşmesinin ardından geçen yıl dört kıdemli personel işten çıkarıldı; Dönemin yönetmeni Angela Cassie röportaj taleplerine yanıt vermedi.
Bay Loft, Yerli sanatın Ulusal Galeri’nin kalbine dahil edilmesinin önemli bir adım olduğunu söyledi. Ancak sömürgecilikten kurtulma sürecini tamamlamak için yerli bireylerin Ulusal Galeri ve diğer müzelerde karar vericiler haline gelmesi gerektiğini söyledi.
Mohawk Yahudisi kökenli Bay Loft, “Artık uzlaşma ve sömürgecilikten kurtulma, temel değişimin merkezinde yer almalıdır” dedi.
Ulusal Galeri’nin yeni müdürü Bay Bélisle, son yedi yıldır direktör olarak görev yaptığı Montreal yakınlarındaki Joliette Sanat Müzesi’nde zor sanat eserlerini ustalıkla yönetmesiyle ün kazandı.
Joliette Müzesi, 2020 yılında önemli bir koleksiyoncunun bağışladığı, çok değerli, asırlık 27 bronz heykelin, belli bir zaman diliminde sergilenmek şartıyla nasıl sergileneceği sorusunu ele aldı.
Bay Bélisle, yarı çıplak bir yerli savaşçının üzerinde duran bir Fransız sömürge askerini kahramanca tasvir eden bir heykel de dahil olmak üzere bazılarının “yerli halklara ilişkin çok sorunlu tasvirlere” sahip olduğunu söyledi. Bay Bélisle’nin yaklaşımı “diyalog halinde bakmak”tı: parçalara üç yerli liderin video yorumları eşlik ediyordu ve çağdaş bir sanatçı tarafından yaratılan kontrplak evde gösterildi.
Bay Bélisle, “Sadece estetik nitelikleri kutlamak mantıklı değildi” dedi. “Daha fazla bağlam yaratacak ve izleyicilerin, gördüğünüz şeyin o zamanlar anlamlı olan sosyolojik bir yapı olduğu gerçeğini düşünmelerini sağlayacak bir mekanizma bulmamız gerekiyordu, ancak bugün farklı bir toplumda yaşıyoruz.”
Ottawa’daki Kanada Ulusal Galerisi’nin yöneticileri gelip gitti. Kıdemli küratörler kovuldu. Müşteriler bağış yapmayı bıraktı. Halk arasında çatışmalar yaşandı.
Batı’daki müzeler, toplumdaki rolleri ve sömürgeci miraslarıyla boğuşan bir kimlik krizi yaşıyor. Ancak Kanada son yıllarda tarihinin Yerli halklarla ilgili çirkin bölümleriyle boğuşmaya başladıkça, müzeleri dönüşümlerinde çoğundan daha ileri gitti; galerileri parçalara ayırdı, sergilerini yeniden düşündü, anlattıkları hikayeleri yeniden değerlendirdi ve yeniden çerçeveledi. “Sömürgecilikten kurtulma” adı verilen bir süreçte bunları söyleme yetkisi kimin elinde?
Bu dönüşüm, kültürün siyasallaştırıldığı yönündeki eleştirilere yol açtı ve pek çok müzeyi sorunlu noktalara dönüştürdü. Gerilimler, ülkenin en önemli müzesine, neredeyse Kanada’nın kendisi kadar eski olan ve kimliğinin ve ulusal anlatısının şekillenmesine yardımcı olduğu Ulusal Galeri’ye ulaşmamış olsaydı, müzelerin ayrıcalıklı dünyasıyla sınırlı kalabilirdi.
Yakın zamanda Kanada hükümeti tarafından Ulusal Galeri’nin yeni müdürü olarak atanan Jean-François Bélisle, “Bir adım geri, bir adım geri olmak üzere çok ilerleme kaydettik ve çok şey öğrendik” dedi. Bu düşünce sürecinde bu kadar ileri giden az sayıda ülkeden biriyiz.”
Müzede yapılan bir röportajda Bay Bélisle, “çok önemli” olarak tanımladığı “sömürgecilikten kurtulma” kelimesinden kaçınma eğilimindeydi ancak müzelerin köklerine değinilmesi gerektiğini söyledi.
Bay Bélisle, “Bir noktaya kadar, tüm müzeler kolonyal yapılardır ve bazı insanlar, gerçek sömürgecilikten kurtulmanın her bir müzenin kapatılmasını gerektirdiğini, çünkü bu müzelerin diğerine kolonyal bir yaklaşımdan ortaya çıktığını savundular” diye ekledi. Bunun yerine değişimin varsayımlara meydan okumaktan, önyargıları kabul etmekten ve gerçek diyaloga girmekten kaynaklanabileceğini savunuyor.
Herkes Ulusal Galeri’nin yönetimini kabul etmiyor.
Ulusal Galeri’nin eski müdürü Marc Mayer, “Kanada’daki pek çok müze, misyonunu kültürü aktarma ve koleksiyonlarla ilgilenme sorumluluğundan uzaklaştırdı” dedi. “Onların görevi Kanada’yı sömürgecilikten kurtarmak ya da Kanada’yı daha az ırkçı bir yer haline getirmek değil.”
Bay Mayer ve diğer eleştirmenler, Ulusal Galeri’nin siyasallaşmasının bir örneği olarak, Bay Bélisle’nin gelişinden önce hazırlanan “Siyah Kanadalılar (Cooke’dan sonra)” adlı yakın tarihli bir sergiye işaret ettiler. Sanatçı Deanna Bowen’ın sergisi, 20. yüzyılın ünlü Kanadalı ressamı Lawren Harris’in bir çizimini, siyah karşıtı ırkçılığı tasvir eden 17 dev panelle yan yana getiriyor. Paneller müzenin güney cephesine şimdiye kadarki en büyük kurulumlardan birinde yerleştirilmiştir.
Harris, ulusal bir sanatsal kimlik geliştirmesiyle tanınan 20. yüzyıl Kanadalı manzara ressamlarından oluşan bir grup olan Yedili Grup’un liderlerinden biriydi. Bay Mayer, mevcut serginin, tamamı beyaz adamlardan oluşan Yedili Grup’u haksız bir şekilde dönemin ırkçılığıyla ilişkilendirmeye çalıştığını ve Kanada’nın sanatsal mirasının önemli bir bölümünü değersizleştirdiğini söyledi.
Geçen yıl beş yıllık bir stratejik planın parçası olarak kurulan Ulusal Galeri’nin Yerli Yolları ve Sömürgecilikten Kurtulma Departmanı’nın başkan yardımcısı Steven Loft, Ulusal Galeri’nin dünyanın en büyük Ulusal Galeri eserleri koleksiyonuna sahip olduğunu ve tasarruf sağladığını belirterek eleştirileri reddetti. Yedili Grup.
Bay Loft sömürgecilikten kurtulma konusunda “Bu değişiklikler sadece burada değil her yerde oluyor” dedi. “Evet, bir tepki var. Bu güçten vazgeçmeyi reddeden insanlar var.”
Müze dünyasının büyük bir kısmı Batı sömürgeciliğiyle yakından bağlantılı kurumların nasıl rehabilite edileceği sorusuyla ilgileniyor.
Montreal’deki Quebec Üniversitesi’nden müze uzmanı Yves Bergeron, “Müzelerin tüm değerleri artık sorgulanıyor” dedi.
Avrupa’da müzelerin sömürgeleştirilmesi, öncelikle eski kolonilerden yağmalanan sanat eserlerinin ülkelerine geri getirilmesi anlamına geliyordu. Ancak Bay Bergeron, sömürge geçmişi yerli halkların topraklarına el koymak ve kültürlerini bastırmak olan Kanada’da müzelerin içeriden değiştiğini söyledi.
Bergeron, 19. yüzyılda Kanadalı yetkililerin müzelerin eski İngiliz kolonilerini bağımsız bir ulusa dönüştürmede ulus inşa etme rolü oynayabileceğini keşfettiğini söyledi. Bilim müzeleri başlangıçta ekonomik kalkınmayı teşvik etmek için kuruldu. Daha sonra, 1880’de veya ülkenin 1867’deki kuruluşundan yaklaşık bir düzine yıl sonra kurulan Ulusal Galeri de dahil olmak üzere sanat müzeleri, insanlara kim olabileceklerini anlattı.
Bergeron, “Ulusal Galeri, Kanadalı sanatçıların ve Kanada sanatının varlığını göstererek ulusal bir kimlik yaratmaya hizmet etti” dedi.
Sorun, teşvik ettiği ulusal kimliğin bariz bir boşluğa sahip olmasıydı: Birbirini takip eden Kanada hükümetlerinin hem topraktan hem de tarihten dışlamaya çalıştığı yerli sakinleri dışlıyordu. Misyonu ülkeye ve dünyaya Kanada sanatının en iyilerini sunmak olan tek müze olan Ulusal Galeri, tarihinin büyük bölümünde İngiliz Kanadalı, Fransız Kanadalı ve Avrupalı sanatçıların eserlerini sergiledi, ancak yerli sanatçıların eserlerini sergilemedi.
Birkaç on yıl öncesine kadar Yerli sanatı, güzel sanatlardan ziyade etnografya olarak görülüyordu ve yakındaki Kanada Tarih Müzesi’ne gönderiliyordu.
Daha sonra yaşanan bir dizi kriz, Kanada’nın sömürge geçmişiyle hesaplaşmaya başlamasını tetikledi ve bu durum sanat dünyasına da sıçradı.
Kanada İnsan Hakları Müzesi mütevelli heyeti başkan yardımcısı Michèle Rivet, “Kanada’da, İlk Milletler halkının farkındalığı arttıkça müzelerin sömürgecilikten arındırılması ivme kazandı” dedi.
Vancouver’ın önde gelen inşaatçılarından ve Kanada’nın en büyük sanat koleksiyoncularından biri olan ve vakfı huzursuzluk nedeniyle Ulusal Galeri’ye bağış yapmayı bırakan Michael Audain, Ulusal Galeri’nin Yerli sanat koleksiyonunun yirmi yıl önce “kasıtlı olarak yetersiz” olduğunu söyledi.
Bay Audain, 17. ve 18. yüzyıllar arasındaki bir döneme atıfta bulunarak, “Kanada sanat tarihinin, Quebec’teki Eski Rejim’in öncelikle dini sanatıyla başladığına dair bir algı vardı” dedi. “Kanada’da sanat yapımının tarihini yeterince temsil etmek için ülkenin özgün insanlarıyla başlamanız gerektiğini düşünüyorum.”
Bay Audain’in desteğiyle Ulusal Galeri, 2007 yılında Yerli Sanat Küratörü pozisyonunu oluşturdu ve çağdaş ve geleneksel Yerli sanatından oluşan önemli bir koleksiyon oluşturmaya başladı. 2017 yılında yerli ve Kanadalı sanatçıların eserleri aynı galeride bir araya getirildi.
Müzenin o zamanki müdürü Bay Mayer, “Amaç bunu resmi ve kalıcı hale getirmekti, böylece Kanada’daki sanat yapımının öyküsünü her zaman sistematik olarak Yerli sanatını içerecek şekilde anlatabildik” dedi.
Royal Ontario Müzesi ve Royal BC Museum da dahil olmak üzere diğer müzeler Yerli kültürüne odaklanan galerileri yeniden tasarlıyor; burada birkaç kanat geçen yaz “B.C Columbia’daki topluluklarla kültürün geleceği hakkında konuşmalar” yazan bir tabelayla kapatılmıştı. bir müze gibi görünebilir.”
Kraliyet BC Müzesi, Winnipeg Sanat Galerisi ve Kanada İnsan Hakları Müzesi de dahil olmak üzere birçok kurumda, sonuçta kimin değişiklik yapma yetkisine sahip olacağı konusunda gerginlikler ortaya çıktı. Ulusal Galeri’de, karşıt tarafların müzenin yeniden tasarımı konusunda anlaşmazlığa düşmesinin ardından geçen yıl dört kıdemli personel işten çıkarıldı; Dönemin yönetmeni Angela Cassie röportaj taleplerine yanıt vermedi.
Bay Loft, Yerli sanatın Ulusal Galeri’nin kalbine dahil edilmesinin önemli bir adım olduğunu söyledi. Ancak sömürgecilikten kurtulma sürecini tamamlamak için yerli bireylerin Ulusal Galeri ve diğer müzelerde karar vericiler haline gelmesi gerektiğini söyledi.
Mohawk Yahudisi kökenli Bay Loft, “Artık uzlaşma ve sömürgecilikten kurtulma, temel değişimin merkezinde yer almalıdır” dedi.
Ulusal Galeri’nin yeni müdürü Bay Bélisle, son yedi yıldır direktör olarak görev yaptığı Montreal yakınlarındaki Joliette Sanat Müzesi’nde zor sanat eserlerini ustalıkla yönetmesiyle ün kazandı.
Joliette Müzesi, 2020 yılında önemli bir koleksiyoncunun bağışladığı, çok değerli, asırlık 27 bronz heykelin, belli bir zaman diliminde sergilenmek şartıyla nasıl sergileneceği sorusunu ele aldı.
Bay Bélisle, yarı çıplak bir yerli savaşçının üzerinde duran bir Fransız sömürge askerini kahramanca tasvir eden bir heykel de dahil olmak üzere bazılarının “yerli halklara ilişkin çok sorunlu tasvirlere” sahip olduğunu söyledi. Bay Bélisle’nin yaklaşımı “diyalog halinde bakmak”tı: parçalara üç yerli liderin video yorumları eşlik ediyordu ve çağdaş bir sanatçı tarafından yaratılan kontrplak evde gösterildi.
Bay Bélisle, “Sadece estetik nitelikleri kutlamak mantıklı değildi” dedi. “Daha fazla bağlam yaratacak ve izleyicilerin, gördüğünüz şeyin o zamanlar anlamlı olan sosyolojik bir yapı olduğu gerçeğini düşünmelerini sağlayacak bir mekanizma bulmamız gerekiyordu, ancak bugün farklı bir toplumda yaşıyoruz.”