KARŞILAŞMA: Kişisel varlığın ihmal edilmiş sevinçleriAndy Field tarafından
Diğer insanlarla birlikte olma alışkanlığını kırmak korkunç derecede kolaydı, değil mi? Tek gereken, birbirimizle mesafemizi korumamızı gerektiren ve bu ayrılığı aylarca sürdürmek için teknolojiyi kullanmayı öğreten, dünyayı yok eden bir salgındı.
Evde ekranlarımız olduğu için, bu kesintiden henüz kurtulamadık ve ofise gidip gelmek veya çok katlı sinemada film izlemek gibi eski alışkanlıklarımıza geri döndük. Kötü davranışlardaki son eğilimler bir göstergeyse, yine de bir arada yaşama becerilerini yeniden öğrenmemiz gerekebilir – örneğin, gösterişli bir video oluştursa bile canlı gösterileri sırasında müzisyenlere sert nesneler fırlatmamak gibi.
İngiliz sanatçı Andy Field’ın halka girme argümanı olan “Karşılaşmacılık: Yüz yüze Olmanın İhmal Edilen Sevinçleri”ne giren güvencesiz durum budur. Ona göre, en sıradan kaldırım etkileşimlerimiz “sürtüşme ve olasılık… korku ve neşe” ile dolu olabilir. Bunlar şefkatin gelişmesi için küçük fırsatlar.
“Şehirlerimizin sokaklarında yaşamayı bırakırsak ne kaybederiz?” diye soruyor. “Bütün bu yabancıların etrafında giderek daha az zaman geçirirken ve onların hayatları bizimkinden çok farklıyken, kendimize dünya ve birbirimiz hakkında ne tür bir anlayış yerleştiriyoruz?”
Bir yazarın notunda Field, Karşılaşmacılık fikrinin koronavirüs pandemisine bir yanıt olarak değil, önce geldiğini ve kitabın çoğunu “yarattığı dönüm noktası” sırasında yazdığını söyleyerek başlıyor.
Bir bakıma bu, bölümlerin – esasen denemelerin – neden bu kadar sık kehribarın içine hapsolmuş izlenimi verdiğini, başka bir zamanın gerçeklerini, sanki hiçbir paradigma değişmemiş gibi anlattığını açıklıyor. Ayrıca, kitabın öncülü bunun anlamaya yönelik sınırlı bir yaklaşım olabileceğini öne sürse de, kitabın neden bir kişinin evden yapabileceği araştırmaya bu kadar sık dayandığını açıklayabilir. (İtiraf etmeliyim ki ben bir gazeteciyim ve tiyatro yazıyorum. Yükselmeye inanıyorum.)
Field’ın en canlı ve etkili yazıları, açıkça takdir ettiği faaliyetlere fiziksel dalma hissini aktarır – örneğin, karanlıkta toplu bir ritim bulan yabancılar arasında empatiyi geliştirdiğini söylediği kulüplerde dans etmek veya kalabalık bir sinema salonunda oturup ortak bir deneyimde gezinmek gibi. gülen, sessiz, ağlayan, “Işıklar yanana kadar dayanacağız ve sonra hepimiz kendi yollarımıza gideceğiz” diye bağıran bir seyirciyle.
Ancak Field’ın açılış bölümü – berberlerin sağladığı dokunsal tımarlamaya kasıtlı bir saygı duruşu ve salonlar kapalıyken onların yokluğuna bir selam – gerçek bir makaleden çok bir takdir gösterisi gibi okunuyor. Ve birlikte yemek zamanlarıyla ilgili bir bölüm, pandeminin başlangıcında, insanların birlikte yemek yiyemediği zamanlarda geliştirilen bu basit sosyal ritüellerin kutsal özleminden habersiz, günlük yemeklerin önemini aktarmaya çalışıyor.
Bizi kitap boyunca çeken ve her zaman başımıza bela olan uyumsuzluk budur. Field, tiyatro ve performans sanatı yapıyor ve sıra dışı kariyeri hakkında bazı eğlenceli hikayeler paylaşıyor. (Bunlardan biri, deneysel bir çalışmanın parçası olarak beslemeye çalıştığı bir yabancıyı ve onu o kadar sert ısırdı ki yarası oluştu.) Ancak bunun yaratıcı çalışması için ne anlama geldiğinden nadiren bahsediyor – yakınlığa, yakınlığa o kadar bağımlıydı ki… bir kişi ve sık sık seyahat – uzağa gitmek için.
Anılar ait olmadığından değil; Bu aynı zamanda değişiklikler ve beraberinde getirdikleri içgörüler için de geçerlidir. Field’ın şehir parklarıyla ilgili bölümünün en iyi kısmı, köpeğini gezdirdiği Londra yeşil alanında bulduğu topluluk ve 2020 ve 2021’de insanların iç mekanlarda buluşmasının genellikle yasak olduğu zamanlarda bu yerin kendisi için ne kadar önemli hale geldiği hakkında.
Buna rağmen Field, etrafımızdakilerin fiziksel varlığının temel, somut değerine asla gerçekten ulaşamıyor. Sadece el ele tutuşmanın sevinciyle ilgili güzel son bölümde, erken pandeminin en rahatsız edici zorluklarından birine çok kısaca değiniyor: insanların sevdikleriyle birlikte olamama ve ölüm döşeğinde el ele tutuşamama.
Ancak kitap, pek çok kişinin yüz yüze temastan sonra hissettiği çaresizliğe değinmiyor: birbirine sarılmak ve dokunmak; yeni bir bebeğin kafasını koklamak; bir video ekranının çerçevesine bağlı kalmadan bir kişinin sağlık durumunu 360 derece ve üç boyutlu olarak ölçmek.
O çoklu-duyumsal zevkleri geri aldık – yine de bütün sanat dalları (merhaba, tiyatro) finansal krizde çünkü geri dönen izleyiciler çok küçük. Böylesine kırılgan bir an, ekranlarımız aracılığıyla değil, dünyayla yüz yüze ilişki kurmak için son derece ikna edici bir durum gerektiriyor.
Fransız yazar ve deneme yazarı Georges Perec’in bir sözü olan “Karşılaşmacılık” kitabesi, “tanıdık olanı” sorgulamakla ilgilidir. Ancak alışkanlıklarımız birkaç yıl önceki gibi değil. Şu anda alışılmış olanı kaydetmek ve incelemek çok daha iyidir.
Serbest çalışan bir gazeteci olan Laura Collins-Hughes, The Times için tiyatro hakkında yazıyor.
KARŞILAŞMA: Kişisel varlığın ihmal edilmiş sevinçleri | Andy Field tarafından | 288 sayfa | WW Norton & Company | Ciltsiz, $17.95
Diğer insanlarla birlikte olma alışkanlığını kırmak korkunç derecede kolaydı, değil mi? Tek gereken, birbirimizle mesafemizi korumamızı gerektiren ve bu ayrılığı aylarca sürdürmek için teknolojiyi kullanmayı öğreten, dünyayı yok eden bir salgındı.
Evde ekranlarımız olduğu için, bu kesintiden henüz kurtulamadık ve ofise gidip gelmek veya çok katlı sinemada film izlemek gibi eski alışkanlıklarımıza geri döndük. Kötü davranışlardaki son eğilimler bir göstergeyse, yine de bir arada yaşama becerilerini yeniden öğrenmemiz gerekebilir – örneğin, gösterişli bir video oluştursa bile canlı gösterileri sırasında müzisyenlere sert nesneler fırlatmamak gibi.
İngiliz sanatçı Andy Field’ın halka girme argümanı olan “Karşılaşmacılık: Yüz yüze Olmanın İhmal Edilen Sevinçleri”ne giren güvencesiz durum budur. Ona göre, en sıradan kaldırım etkileşimlerimiz “sürtüşme ve olasılık… korku ve neşe” ile dolu olabilir. Bunlar şefkatin gelişmesi için küçük fırsatlar.
“Şehirlerimizin sokaklarında yaşamayı bırakırsak ne kaybederiz?” diye soruyor. “Bütün bu yabancıların etrafında giderek daha az zaman geçirirken ve onların hayatları bizimkinden çok farklıyken, kendimize dünya ve birbirimiz hakkında ne tür bir anlayış yerleştiriyoruz?”
Bir yazarın notunda Field, Karşılaşmacılık fikrinin koronavirüs pandemisine bir yanıt olarak değil, önce geldiğini ve kitabın çoğunu “yarattığı dönüm noktası” sırasında yazdığını söyleyerek başlıyor.
Bir bakıma bu, bölümlerin – esasen denemelerin – neden bu kadar sık kehribarın içine hapsolmuş izlenimi verdiğini, başka bir zamanın gerçeklerini, sanki hiçbir paradigma değişmemiş gibi anlattığını açıklıyor. Ayrıca, kitabın öncülü bunun anlamaya yönelik sınırlı bir yaklaşım olabileceğini öne sürse de, kitabın neden bir kişinin evden yapabileceği araştırmaya bu kadar sık dayandığını açıklayabilir. (İtiraf etmeliyim ki ben bir gazeteciyim ve tiyatro yazıyorum. Yükselmeye inanıyorum.)
Field’ın en canlı ve etkili yazıları, açıkça takdir ettiği faaliyetlere fiziksel dalma hissini aktarır – örneğin, karanlıkta toplu bir ritim bulan yabancılar arasında empatiyi geliştirdiğini söylediği kulüplerde dans etmek veya kalabalık bir sinema salonunda oturup ortak bir deneyimde gezinmek gibi. gülen, sessiz, ağlayan, “Işıklar yanana kadar dayanacağız ve sonra hepimiz kendi yollarımıza gideceğiz” diye bağıran bir seyirciyle.
Ancak Field’ın açılış bölümü – berberlerin sağladığı dokunsal tımarlamaya kasıtlı bir saygı duruşu ve salonlar kapalıyken onların yokluğuna bir selam – gerçek bir makaleden çok bir takdir gösterisi gibi okunuyor. Ve birlikte yemek zamanlarıyla ilgili bir bölüm, pandeminin başlangıcında, insanların birlikte yemek yiyemediği zamanlarda geliştirilen bu basit sosyal ritüellerin kutsal özleminden habersiz, günlük yemeklerin önemini aktarmaya çalışıyor.
Bizi kitap boyunca çeken ve her zaman başımıza bela olan uyumsuzluk budur. Field, tiyatro ve performans sanatı yapıyor ve sıra dışı kariyeri hakkında bazı eğlenceli hikayeler paylaşıyor. (Bunlardan biri, deneysel bir çalışmanın parçası olarak beslemeye çalıştığı bir yabancıyı ve onu o kadar sert ısırdı ki yarası oluştu.) Ancak bunun yaratıcı çalışması için ne anlama geldiğinden nadiren bahsediyor – yakınlığa, yakınlığa o kadar bağımlıydı ki… bir kişi ve sık sık seyahat – uzağa gitmek için.
Anılar ait olmadığından değil; Bu aynı zamanda değişiklikler ve beraberinde getirdikleri içgörüler için de geçerlidir. Field’ın şehir parklarıyla ilgili bölümünün en iyi kısmı, köpeğini gezdirdiği Londra yeşil alanında bulduğu topluluk ve 2020 ve 2021’de insanların iç mekanlarda buluşmasının genellikle yasak olduğu zamanlarda bu yerin kendisi için ne kadar önemli hale geldiği hakkında.
Buna rağmen Field, etrafımızdakilerin fiziksel varlığının temel, somut değerine asla gerçekten ulaşamıyor. Sadece el ele tutuşmanın sevinciyle ilgili güzel son bölümde, erken pandeminin en rahatsız edici zorluklarından birine çok kısaca değiniyor: insanların sevdikleriyle birlikte olamama ve ölüm döşeğinde el ele tutuşamama.
Ancak kitap, pek çok kişinin yüz yüze temastan sonra hissettiği çaresizliğe değinmiyor: birbirine sarılmak ve dokunmak; yeni bir bebeğin kafasını koklamak; bir video ekranının çerçevesine bağlı kalmadan bir kişinin sağlık durumunu 360 derece ve üç boyutlu olarak ölçmek.
O çoklu-duyumsal zevkleri geri aldık – yine de bütün sanat dalları (merhaba, tiyatro) finansal krizde çünkü geri dönen izleyiciler çok küçük. Böylesine kırılgan bir an, ekranlarımız aracılığıyla değil, dünyayla yüz yüze ilişki kurmak için son derece ikna edici bir durum gerektiriyor.
Fransız yazar ve deneme yazarı Georges Perec’in bir sözü olan “Karşılaşmacılık” kitabesi, “tanıdık olanı” sorgulamakla ilgilidir. Ancak alışkanlıklarımız birkaç yıl önceki gibi değil. Şu anda alışılmış olanı kaydetmek ve incelemek çok daha iyidir.
Serbest çalışan bir gazeteci olan Laura Collins-Hughes, The Times için tiyatro hakkında yazıyor.
KARŞILAŞMA: Kişisel varlığın ihmal edilmiş sevinçleri | Andy Field tarafından | 288 sayfa | WW Norton & Company | Ciltsiz, $17.95