Rirkrit Tiravanija, “Bana sanat dünyasının şefi deniyor” dedi, “İnsanların çalışmalarımı görmeye geldiğini ve etkileşimde bulunmayı beklediklerini düşünüyorum.” Aslında yiyecek bir şeyler bekliyorlar.
62 yaşındaki sanatçı, 1990’ların başında izleyicileri katılımcı gibi hissettiren bir tür enstalasyon ve performansa dayalı kavramsal çalışma olan “ilişkisel estetik” bayrağı altında öne çıkan gevşek grubun en etkilisi. Tiravanija’nın Paula Allen Galerisi’nin arka odasında erişte pişirip servis ettiği “isimsiz 1990 (pad Thai)” adlı eseri bunun somut örneğidir.
Tiravanija’nın köri ve tom ka çorbası, soda ve bira, yorgun ziyaretçiler için hasır ve yastıklar sunan ilk ilişkisel parçaları, müzeler çok kültürlülük siyasetini giderek daha fazla teşvik ederken ortaya çıktı. Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Tayland mutfağının göreceli olarak belirsizliği, çalışmanın temel mesajının bir parçasıydı. Otuz yıl sonra, bir sanat müzesinde bir kase çorbanın görülmesi alışılmadık bir durum değil ve kurumlar, dondurmanın üzerine serpiştirilmiş gibi, sergilerine “etkileşimli”, “sürükleyici” ve “kapsayıcı” gibi sıfatlar yığıyor.
Tiravanija (solda), 1991’de New York’taki Jack Tilton Galerisi’ndeki sergisinde Tom Ka çorbası pişiriyor.Kredi…Tilton Galerisi, New York aracılığıyla
Tiravanija’nın bugüne kadarki en büyük araştırması için “Birçok insan,” Organizatörler 4 Mart’a kadar MoMA PS1’de etkinlikleri tanıtacak. Gösterinin reklamında şunlar belirtiliyor: “Ping-pong oynayın. Köriyi deneyin. Müzik yap.” (Bunları neden bir müzede yapmak isteyeceğiniz belli değil.)
Ancak bu menü bir cazibedir. Yemek ve eğlence, sanatçının çerçevelere yapıştırılmış tırnaklarından ve sakallarından, öğrencilerle birlikte Amerika Birleşik Devletleri’nde yaptığı bir yolculuğun videoya kaydedilmiş anılarına kadar, önceki çalışmalarından kalıntıların damgasını vurduğu serginin küçük bir bölümünü oluşturuyor. Orijinal Pad Thai, 1990’dan kalma, vitrinde düzenlenmiş, şişelere kapatılmış veya tavada kızartılmış malzemelerden ve artıklardan oluşur.
Tabii yemek pişirmek de var. Cuma ve cumartesi günleri alçak kontrplak sahnede sanatçının bir dizi katılımcı çalışması gerçekleştiriliyor; 15 Aralık’tan 6 Ocak’a kadar köri tadabilir, 12 Ocak’tan 3 Şubat’a kadar bira ve limonatanın tadına bakabilirsiniz. Sahne, Tiravanija’nın (tee-RAH-vah-nit olarak telaffuz edilir) bu eserleri kendisi olmayan kişiler tarafından icra edilen “oyunlara” bir şekilde yeniden formüle ettiğinin altını çiziyor (PS1’de ağırlıklı olarak Kolombiya’dan gelen öğrencileri var.) Sanatçı, istediğini söyledi. bu ilk performanslar için “bir çerçeve oluşturmak”, “izleyiciye gerçekte görmediğiniz şeyin gerçek olduğunu anlatmak.”
Sanatçının etkinlikleri için hazırladığı tarif benzeri malzeme listelerinde sıklıkla “Bir Çok İnsan” ifadesi yer alıyor ve serginin başlığı da şu: “Pad Thai için malzemeler, mutfak eşyaları, elektrikli tavalar ve bir sürü insan.” Tiravanija’nın asıl konusu; insanlar – gösteriler, demokrasi – birçok insanın gücü. Sanat yapıtlarının katılım ve topluluğa dayalı politikası da büyük ölçüde aynı şekilde görünüyor: geçmiş eylemlerin kalıntıları olarak.
Lobide, giderek büyüyen karakalem bir duvar resmi, kitap yasaklarına karşı yapılan gösterilerin resimlerini yeniden üretiyor; örneğin “Bebeğin İlk Protestosu” posteriyle süslenmiş bir adam ve bir çocuk.
Üst katta, salon tarzı, Tiravanija’nın asi “Gösteri Çizimleri” serisinden, Tayland’daki sokak kavgalarını, Irak karşıtı savaş yürüyüşlerini ve 2002’den 2007’ye kadar küresel huzursuzluğun diğer sahnelerini tasvir eden 100 küçük karakalem çizimi asılı. Yan odada, “Bangkok Boogie-Woogie” alt başlıklı 2015 tarihli bir çalışma, bronz döküm lastiklerden ve yanan bir videodan oluşuyor; Duvar etiketi bunu 2010 yılında kanlı bir şekilde bastırılan Tayland protestolarının bir “anıtı” olarak adlandırıyor.
Bunlar eylem çağrıları değil; Bunlar çoğu gösterinin çoğu insan için görüntü olarak var olduğunun görüntüleridir. Bizimle diğer insanlar arasındaki mesafeyi temsil ediyorlar, özellikle “gösteri çizimleri” iddialı ama havalı. Tiravanija, The International Herald Tribune’den dünyanın dört bir yanından protesto fotoğraflarından oluşan koleksiyonunun taslağını çıkarmaları için Taylandlı illüstratörlere para ödedi. Daha sonra bana, iş satışlarından kendi payını Kuzey Tayland’daki deneysel bir topluluğu finanse etmek için kullandığını söyledi. ülke – sanat yıldızı arkadaşlarının Superflex’i sevmesine rağmen bir proje ve Philippe Parreno işin içindeyse, bunun bir sanat eseri olmadığı konusunda ısrar ediyor. En etkileyici eserleri kelimenin tam anlamıyla haykırıyor: Hayatta sanattan çok daha fazlası var! Müze açısından bakıldığında bu hoş olmayan bir slogandır.
Tiravanija’nın estetik ve politik hedefleri kararsız ve esnektir. Yasmil Raymond ile birlikte serginin küratörlüğünü yapan Ruba Katrib, “Rirkrit hiç de dogmatik değil” dedi. “Kural koyucu bir yanı yok. Bir durum yaratıyor ve insanlar bunu yorumlayacak veya onunla istediklerini yapacaklar.
Tiravanija’nın yemek pişirme parçaları, 1998 tarihli bir kitapta “ilişkisel estetiği” tanımlayan Fransız küratör ve yazar Nicholas Bourriaud’a ilham kaynağı oldu. Kendisi, bu tür sosyal toplantıların, temel insani karşılaşmaların metalaştığı ve “makul fiyatlı bir içki eşliğinde” buluştuğu 1960’ların demokratik, özgürlükçü ilkelerini yeniden doğruladığını yazdı. Yıllar boyunca sanatçının çalışmaları defalarca “ütopik” kelimesiyle tanımlandı: Eğer bir yemekte bir araya gelebilseydik, farklılıklarımızı uzlaştırabilirdik, birbirimizin insanlığını tanıyabilirdik. …
Öte yandan, CUNY Lisansüstü Merkezi’nde sanat tarihçisi olan Claire Bishop, 2012 tarihli “Yapay Cehennemler” adlı kitabında ilişkisel estetiğin gerçek bir demokrasi değil, dişsiz bir ikame olduğunu, çünkü bir sanat sergisine gelen ziyaretçilerin şema aynı siyasi taraftadır. Tiravanija’nın çalışmalarının açıklığı her şeyin olabileceği fikrine olanak tanıyor; Gerçekçi konuşursak, insanlar sosyal geleneklere ve entelektüel kurallara bağlı kalırlar.
PS1’de Tiravanija’nın çalışması toplumsal değişimi katalize etmiyor. Bunun yerine, bize kurumun duvarları dışında acil sorunların var olduğunu hatırlatıyor ve sanatın bu sorunları çözmenin yalnızca zayıf bir yolu olduğunu gösteriyor.
Tiravanija’nın ilk destekçilerinden biri ve sanatçıyı New York’ta temsil eden Gladstone Galerisi’nin şu anki yöneticisi olan Gavin Brown, çalışmanın “topluluk inşası”ndan çok modernist, Batılı görgü kurallarını çağrıştırmakla ilgili olduğunu söyledi. “Boşluğu, beyaz kutuyu başka bir kültürün kokuları ve kokularıyla doldurmanızı her zaman özellikle çatışmacı buldum” dedi. Brown ayrıca yabancılarla yemek yemenin ne kadar rahatsız edici olduğunu da vurguladı.
Ekim ayı sonlarında bir cuma günü, pek çok kişi gibi ben de MoMA PS1’e gittim ve Pad Thai kasem için sıraya girdim. Eski okulun koridorlarında elektrikli tavalarda kızartılan balık sosu ve ketçapın (demirhindi ezmesinin yerine Batı’da kullanılan bir alternatif) kokusu yayılıyordu. Kontrplak bir kayıt kabininde katılımcılar gitar ve davul çalarken, bir başka kişi de isteği üzerine ton sağır şarkı sözleriyle katkıda bulundu. Her şey hakkında şarkı söyleyebilirdin ve o da Pad Thai hakkında şarkı söyledi.
Gösteri, Hamas’ın İsrail’e saldırmasından birkaç gün sonra, 13 Ekim’de açıldı. Ardından gelen savaş tüm hızıyla sürüyordu. Bir sanat müzesindeki insanlar genel olarak siyaset konusunda hemfikir olsalar bile Gazze çatışmasında durumun böyle olmadığı açıktı. Ve Tiravanija’daki durum her zamanki gibi açık bir şekilde savaşın siyasi etkisine sahne oldu.
“Oyuna” iki tanıdık katıldı. 20 Ekim’de bana kimsenin yemek pişirmediğini söylediler; Dünyanın dört bir yanındaki Filistin yanlısı mitinglerle dayanışmak amacıyla greve gittiler. Bu, sağlıklı halka açık forumlarda görülene benzer gerçek bir düşmanlık mıydı? Daha sonra birkaç katılımcıyla yapılan görüşmeler sessiz bir tablo çizdi. MoMA PS1 temsilcileri eylemin sınırlarını hızla belirledi; şeflerin grev yapmasına izin verildi ancak dilekçe için imza toplanamadı. Masanın üzerine serilen yeşil kareli kaffiyeh, bir müze çalışanı tarafından kaldırıldı. Grevciler o gün hiçbir ücret almadılar; Ziyaretçilere yemek verilmedi ve herhangi bir açıklama yapılmadı.
Tiravanija öğrencilerine pad Thai yapmayı öğretirken bana bunun ustalığını göstermek için değil, ona “sanat yapmanın ötesine geçen bir tür beceri” kazandırmak için olduğunu söyledi. Şef odaklı deneyimlerin bol olduğu bir ortamda, mütevazi “şef” kelimesi beklentileri karşılıyor. “Çok İnsan”ın özelliği olan yetersizlik, eserin başarısızlığı değil (nasıl olabilir? Hangi koşullar altında?), izleyicinin beraberinde getirdiği batık umutlardır. Sanki sanatta ve PS1 gibi kurumlarda asla bunları sağlamaya yönelik olmayan bağlantılar (örneğin, başkalarıyla karşılaşmalar veya siyasi tartışmalar) arıyoruz.
Tiravanija bunu çok iyi ifade etti: Aslında orijinali görmüyorsunuz.
Rirkrit Tiravanija: Pek çok insan
4 Mart’a kadar MoMA PS1, 22-25 Jackson Avenue, Long Island City, Queens’te; 718-784-2084, moma.org.
62 yaşındaki sanatçı, 1990’ların başında izleyicileri katılımcı gibi hissettiren bir tür enstalasyon ve performansa dayalı kavramsal çalışma olan “ilişkisel estetik” bayrağı altında öne çıkan gevşek grubun en etkilisi. Tiravanija’nın Paula Allen Galerisi’nin arka odasında erişte pişirip servis ettiği “isimsiz 1990 (pad Thai)” adlı eseri bunun somut örneğidir.
Tiravanija’nın köri ve tom ka çorbası, soda ve bira, yorgun ziyaretçiler için hasır ve yastıklar sunan ilk ilişkisel parçaları, müzeler çok kültürlülük siyasetini giderek daha fazla teşvik ederken ortaya çıktı. Amerika Birleşik Devletleri’ndeki Tayland mutfağının göreceli olarak belirsizliği, çalışmanın temel mesajının bir parçasıydı. Otuz yıl sonra, bir sanat müzesinde bir kase çorbanın görülmesi alışılmadık bir durum değil ve kurumlar, dondurmanın üzerine serpiştirilmiş gibi, sergilerine “etkileşimli”, “sürükleyici” ve “kapsayıcı” gibi sıfatlar yığıyor.
Tiravanija (solda), 1991’de New York’taki Jack Tilton Galerisi’ndeki sergisinde Tom Ka çorbası pişiriyor.Kredi…Tilton Galerisi, New York aracılığıyla
Tiravanija’nın bugüne kadarki en büyük araştırması için “Birçok insan,” Organizatörler 4 Mart’a kadar MoMA PS1’de etkinlikleri tanıtacak. Gösterinin reklamında şunlar belirtiliyor: “Ping-pong oynayın. Köriyi deneyin. Müzik yap.” (Bunları neden bir müzede yapmak isteyeceğiniz belli değil.)
Ancak bu menü bir cazibedir. Yemek ve eğlence, sanatçının çerçevelere yapıştırılmış tırnaklarından ve sakallarından, öğrencilerle birlikte Amerika Birleşik Devletleri’nde yaptığı bir yolculuğun videoya kaydedilmiş anılarına kadar, önceki çalışmalarından kalıntıların damgasını vurduğu serginin küçük bir bölümünü oluşturuyor. Orijinal Pad Thai, 1990’dan kalma, vitrinde düzenlenmiş, şişelere kapatılmış veya tavada kızartılmış malzemelerden ve artıklardan oluşur.
Tabii yemek pişirmek de var. Cuma ve cumartesi günleri alçak kontrplak sahnede sanatçının bir dizi katılımcı çalışması gerçekleştiriliyor; 15 Aralık’tan 6 Ocak’a kadar köri tadabilir, 12 Ocak’tan 3 Şubat’a kadar bira ve limonatanın tadına bakabilirsiniz. Sahne, Tiravanija’nın (tee-RAH-vah-nit olarak telaffuz edilir) bu eserleri kendisi olmayan kişiler tarafından icra edilen “oyunlara” bir şekilde yeniden formüle ettiğinin altını çiziyor (PS1’de ağırlıklı olarak Kolombiya’dan gelen öğrencileri var.) Sanatçı, istediğini söyledi. bu ilk performanslar için “bir çerçeve oluşturmak”, “izleyiciye gerçekte görmediğiniz şeyin gerçek olduğunu anlatmak.”
Sanatçının etkinlikleri için hazırladığı tarif benzeri malzeme listelerinde sıklıkla “Bir Çok İnsan” ifadesi yer alıyor ve serginin başlığı da şu: “Pad Thai için malzemeler, mutfak eşyaları, elektrikli tavalar ve bir sürü insan.” Tiravanija’nın asıl konusu; insanlar – gösteriler, demokrasi – birçok insanın gücü. Sanat yapıtlarının katılım ve topluluğa dayalı politikası da büyük ölçüde aynı şekilde görünüyor: geçmiş eylemlerin kalıntıları olarak.
Lobide, giderek büyüyen karakalem bir duvar resmi, kitap yasaklarına karşı yapılan gösterilerin resimlerini yeniden üretiyor; örneğin “Bebeğin İlk Protestosu” posteriyle süslenmiş bir adam ve bir çocuk.
Üst katta, salon tarzı, Tiravanija’nın asi “Gösteri Çizimleri” serisinden, Tayland’daki sokak kavgalarını, Irak karşıtı savaş yürüyüşlerini ve 2002’den 2007’ye kadar küresel huzursuzluğun diğer sahnelerini tasvir eden 100 küçük karakalem çizimi asılı. Yan odada, “Bangkok Boogie-Woogie” alt başlıklı 2015 tarihli bir çalışma, bronz döküm lastiklerden ve yanan bir videodan oluşuyor; Duvar etiketi bunu 2010 yılında kanlı bir şekilde bastırılan Tayland protestolarının bir “anıtı” olarak adlandırıyor.
Bunlar eylem çağrıları değil; Bunlar çoğu gösterinin çoğu insan için görüntü olarak var olduğunun görüntüleridir. Bizimle diğer insanlar arasındaki mesafeyi temsil ediyorlar, özellikle “gösteri çizimleri” iddialı ama havalı. Tiravanija, The International Herald Tribune’den dünyanın dört bir yanından protesto fotoğraflarından oluşan koleksiyonunun taslağını çıkarmaları için Taylandlı illüstratörlere para ödedi. Daha sonra bana, iş satışlarından kendi payını Kuzey Tayland’daki deneysel bir topluluğu finanse etmek için kullandığını söyledi. ülke – sanat yıldızı arkadaşlarının Superflex’i sevmesine rağmen bir proje ve Philippe Parreno işin içindeyse, bunun bir sanat eseri olmadığı konusunda ısrar ediyor. En etkileyici eserleri kelimenin tam anlamıyla haykırıyor: Hayatta sanattan çok daha fazlası var! Müze açısından bakıldığında bu hoş olmayan bir slogandır.
Tiravanija’nın estetik ve politik hedefleri kararsız ve esnektir. Yasmil Raymond ile birlikte serginin küratörlüğünü yapan Ruba Katrib, “Rirkrit hiç de dogmatik değil” dedi. “Kural koyucu bir yanı yok. Bir durum yaratıyor ve insanlar bunu yorumlayacak veya onunla istediklerini yapacaklar.
Tiravanija’nın yemek pişirme parçaları, 1998 tarihli bir kitapta “ilişkisel estetiği” tanımlayan Fransız küratör ve yazar Nicholas Bourriaud’a ilham kaynağı oldu. Kendisi, bu tür sosyal toplantıların, temel insani karşılaşmaların metalaştığı ve “makul fiyatlı bir içki eşliğinde” buluştuğu 1960’ların demokratik, özgürlükçü ilkelerini yeniden doğruladığını yazdı. Yıllar boyunca sanatçının çalışmaları defalarca “ütopik” kelimesiyle tanımlandı: Eğer bir yemekte bir araya gelebilseydik, farklılıklarımızı uzlaştırabilirdik, birbirimizin insanlığını tanıyabilirdik. …
Öte yandan, CUNY Lisansüstü Merkezi’nde sanat tarihçisi olan Claire Bishop, 2012 tarihli “Yapay Cehennemler” adlı kitabında ilişkisel estetiğin gerçek bir demokrasi değil, dişsiz bir ikame olduğunu, çünkü bir sanat sergisine gelen ziyaretçilerin şema aynı siyasi taraftadır. Tiravanija’nın çalışmalarının açıklığı her şeyin olabileceği fikrine olanak tanıyor; Gerçekçi konuşursak, insanlar sosyal geleneklere ve entelektüel kurallara bağlı kalırlar.
PS1’de Tiravanija’nın çalışması toplumsal değişimi katalize etmiyor. Bunun yerine, bize kurumun duvarları dışında acil sorunların var olduğunu hatırlatıyor ve sanatın bu sorunları çözmenin yalnızca zayıf bir yolu olduğunu gösteriyor.
Tiravanija’nın ilk destekçilerinden biri ve sanatçıyı New York’ta temsil eden Gladstone Galerisi’nin şu anki yöneticisi olan Gavin Brown, çalışmanın “topluluk inşası”ndan çok modernist, Batılı görgü kurallarını çağrıştırmakla ilgili olduğunu söyledi. “Boşluğu, beyaz kutuyu başka bir kültürün kokuları ve kokularıyla doldurmanızı her zaman özellikle çatışmacı buldum” dedi. Brown ayrıca yabancılarla yemek yemenin ne kadar rahatsız edici olduğunu da vurguladı.
Ekim ayı sonlarında bir cuma günü, pek çok kişi gibi ben de MoMA PS1’e gittim ve Pad Thai kasem için sıraya girdim. Eski okulun koridorlarında elektrikli tavalarda kızartılan balık sosu ve ketçapın (demirhindi ezmesinin yerine Batı’da kullanılan bir alternatif) kokusu yayılıyordu. Kontrplak bir kayıt kabininde katılımcılar gitar ve davul çalarken, bir başka kişi de isteği üzerine ton sağır şarkı sözleriyle katkıda bulundu. Her şey hakkında şarkı söyleyebilirdin ve o da Pad Thai hakkında şarkı söyledi.
Gösteri, Hamas’ın İsrail’e saldırmasından birkaç gün sonra, 13 Ekim’de açıldı. Ardından gelen savaş tüm hızıyla sürüyordu. Bir sanat müzesindeki insanlar genel olarak siyaset konusunda hemfikir olsalar bile Gazze çatışmasında durumun böyle olmadığı açıktı. Ve Tiravanija’daki durum her zamanki gibi açık bir şekilde savaşın siyasi etkisine sahne oldu.
“Oyuna” iki tanıdık katıldı. 20 Ekim’de bana kimsenin yemek pişirmediğini söylediler; Dünyanın dört bir yanındaki Filistin yanlısı mitinglerle dayanışmak amacıyla greve gittiler. Bu, sağlıklı halka açık forumlarda görülene benzer gerçek bir düşmanlık mıydı? Daha sonra birkaç katılımcıyla yapılan görüşmeler sessiz bir tablo çizdi. MoMA PS1 temsilcileri eylemin sınırlarını hızla belirledi; şeflerin grev yapmasına izin verildi ancak dilekçe için imza toplanamadı. Masanın üzerine serilen yeşil kareli kaffiyeh, bir müze çalışanı tarafından kaldırıldı. Grevciler o gün hiçbir ücret almadılar; Ziyaretçilere yemek verilmedi ve herhangi bir açıklama yapılmadı.
Tiravanija öğrencilerine pad Thai yapmayı öğretirken bana bunun ustalığını göstermek için değil, ona “sanat yapmanın ötesine geçen bir tür beceri” kazandırmak için olduğunu söyledi. Şef odaklı deneyimlerin bol olduğu bir ortamda, mütevazi “şef” kelimesi beklentileri karşılıyor. “Çok İnsan”ın özelliği olan yetersizlik, eserin başarısızlığı değil (nasıl olabilir? Hangi koşullar altında?), izleyicinin beraberinde getirdiği batık umutlardır. Sanki sanatta ve PS1 gibi kurumlarda asla bunları sağlamaya yönelik olmayan bağlantılar (örneğin, başkalarıyla karşılaşmalar veya siyasi tartışmalar) arıyoruz.
Tiravanija bunu çok iyi ifade etti: Aslında orijinali görmüyorsunuz.
Rirkrit Tiravanija: Pek çok insan
4 Mart’a kadar MoMA PS1, 22-25 Jackson Avenue, Long Island City, Queens’te; 718-784-2084, moma.org.