1972 yılında Bayan a. kampanya ve dilekçe bu da kürtaj hakları hareketini ulusal ilgi odağı haline getirdi. Aralarında yazar Nora Ephron, tenis şampiyonu Billie Jean King ve sanatçı Nancy Grossman’ın da bulunduğu elli üç önde gelen Amerikalı kadın, derginin sayfalarında “Kürtaj yaptırdık” açıklamasını yaptı.
Şu anda 83 yaşında olan Bayan Grossman, aslında kürtaj yaptırmadığını itiraf ediyor, ancak kürtajla ilgili yaygın kültürel damgayı yıkmak ve bir kadın kardeşliğiyle dayanışma göstermek için kampanyaya katıldı.
Brooklyn’deki evinde bir video röportajında yumruğunu kaldırarak, “Şiddetli olması için imzaladık,” dedi.
Ertesi yıl, Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi karar verdi Roe v. Wade, ülke çapında kürtajı yasallaştırıyor. Bu yıl dönüm noktası niteliğindeki kararın 50. yıl dönümü, aynı zamanda Dobbs – Jackson Kadın Sağlığı Örgütü davasındaki mahkeme kararını bozmasının da birinci yıl dönümü.
Kürtajın yasallığına ilişkin kararı devlet düzeyine indirerek – yaklaşık 20 eyaleti prosedürü kısıtlamaya veya yasaklamaya sevk ederek – Roe’nun tersine çevrilmesi, Bayan Grossman ve arkadaşlarının üzerinde “şablonlar” yazan önlükler giydiği bazı günleri hatırlatıyor. “Bu rahim New York Eyaleti’nin mülkü mü?” ve onları kürtaj hakları mitinglerinde takmak.
New York’taki Michael Rosenfeld Galerisi’nin direktörü Halley K. Harrisburg bir video röportajında ”Sanırım hepimiz zamanda yolculuk yapmış gibi hissediyoruz” dedi.
Bayan Harrisburg, “Bu 50. yıl dönümü bizim için bir kutlama anı olmalıydı” dedi. Bunun yerine, “Bir hareketi durdurmak, yeniden düzenlemek, yansıtmak ve desteklemek için gerçek bir an” diye ekledi.
Kızlarının ve diğer kadınların gelecekleri üzerine düşünen Bayan Harrisburg, galerinin bu haftaki Frieze New York’taki sergisi olan 1973 fikrini buldu. Grup sergisi, Roe v. Wade ve kadın hakları, medeni haklar ve Vietnam Savaşı’nın sona ermesi için mücadelelerin merkez sahneye çıktığı bu çalkantılı döneme bir bakış sunuyor.
Sergide aralarında Bayan Grossman, Betye Saar, Alma Thomas ve Magdalena Abakanowicz’in de bulunduğu (dev dokuma heykelleri şu anda Londra’daki Tate Modern’de büyük bir retrospektifte sergilenmekte olan) sanatçıların heykel, çizim, asamblaj, resim ve dokuma çalışmaları yer alıyor.
Bu oyunlar doğrudan kürtajla ilgilenmese de, giderek daha fazla kadının hem sanat dünyasında hem de genel olarak Amerikan kültüründe eşitlik taleplerini savunmak için seslerini bulduklarına (ve yükselttiklerine) dair işaretler gösteriyorlar.
Bayan Harrisburg, “Sanat dünyasında o yıllarda kadınların görülmesi ve ciddiye alınması çok zordu ve sanatçı olmak olağanüstü cesaret gerektiriyordu” dedi.
Bayan Grossman, dönemin kadın sanatçılarının müzelerde, galerilerde ve akademide daha fazla temsil edilmek için çabaladıklarını ve bu çabalarının sanat dünyasının müesses nizamından muhalefetle karşılaştığını hatırlattı. Örneğin, HW Janson’ın “Sanat Tarihi” – ilk olarak 1962’de yayınlanan, sanat öğrencilerinin kutsal kitabı sayılan devasa bir cilt – tek bir kadın sanatçının adını vermiyordu; bu, kitabın 1986’da üçüncü baskısının yayınlanmasına kadar değişmeyen bir gerçekti.
Bayan Harrisburg, erkek egemen sanat dünyasında öne çıkmak için birçok kadının pastel gibi geleneksel olarak kadınsı estetikten kaçındığını söyledi. “Bence bilinçli ya da bilinçsiz bir karar, kadın emeği olarak nitelendirilebilecek her türlü tanımlayıcıyı kaldırmak konusunda çok istekliydiler” dedi.
Bu nedenle, 1973’ün genel paleti, Claire Falkenstein’ın Untitled (Set olarak Nokta) başlıklı patina mavisi bakır takla otundan Lenore Tawney’nin toprak tonlu heykeli Dark Music’e kadar tek renkli veya nötrdür. Tüyler, yumurta, kuş pençesi, boya ve kağıt kolajı.
“1973”teki tek parça açıkça kadınsı: Bayan Abakanowicz’in dudak şeklindeki dairesel örgüsü “Kolo I (Orchid I)” aynı anda bir rahmi ve bir vulvayı anımsatıyor.
1973’teki diğer sanat eserleri, Lee Bontecou’nun amfibi gözlü insansı bir figürün isimsiz grafit çizimi veya Bayan Grossman’ın otoportre olması amaçlanan ancak erkeklerin özelliklerini taşıyan kafa çizimleri ve heykelleri gibi cinsiyetten bağımsız görünüyor. sanatçının kendisine göre bile.
Bayan Harrisburg, Bayan Grossman’ın “kırılganlığımız, savunmasızlığımız ve giydiğimiz zırh hakkında evrensel açıklamalar yapmak için cinsiyeti etkisiz hale getirmeye çalıştığını” açıkladı.
Bayan Grossman’ın sanat eserleri, onun 1960’lar ve 1970’lerdeki yaşam deneyimlerini de yansıtıyor.
Örneğin, içinden fermuarlar olan sıkı bir deri maskeyle kaplı oyma ahşap bir kafa olan Black (1973-74) heykelini ele alalım. Bayan Grossman, gelişmeye başladığında, kadınların çenelerini kapalı tutmalarının ve soru sormamalarının beklendiğini söyledi. “Konuşamayacağımı hissettim ve konuşmadım” dedi. “Sahip olduğum en güçlü düşünceler sırlarımdı.” Sanatçı, gergin derinin sosyal kısıtlamaları ve ayrıca insanların gerçek benliklerini saklamak için büyüttükleri ikinci deriyi temsil ettiğini açıkladı.
Öte yandan, bir insan yüzünden bir tabancanın çıktığı “Gunhead” çizimleri ve heykelleri serisi, konuşma gücüne sahip insanların sözleriyle nasıl incitebileceğini gösteriyor. Bayan Grossman, “Silah başlığının, kelimelerin mermilerden çok daha yıkıcı olduğunu, gerçek hasarın silahlı insanlardan geldiğini söylemenin mükemmel bir yolu olacağını düşündüm” dedi.
Kısmen Vietnam Savaşı’na yanıt olarak 1973’te vizyona girecek olan Sighted Gunhead’i çizdi. “Bu ülkenin bir tiran olduğunu hissettim” dedi.
Kürtaj hakları aktivizmine katılımı ve geleneksel toplumsal cinsiyet rolleri kavramlarına ve güçlü insanların eylemlerine meydan okuyan sanat eserleri yaratmasıyla Bayan Grossman, “özerk ve tehlikeli bir insan gibi” hissetmeye başladı.
Bayan Harrisburg, 1960’lar ve 1970’ler boyunca, Betye Saar’ın bir sanatçı kimliğini de bulduğunu ve beyaz erkek egemen sanat dünyasında görülmeyi arzuladığını kaydetti. Bayan Saar ayrıca statüko için tehlikeli sayılabilecek eserler de yarattı. İkisi 1973’te sergilenen karma medya derlemeleri, Afro-Amerikan, Kızılderili ve İrlanda mirasından yararlanıyor ve genellikle marjinalize edilmiş insanların görüntülerini güç ve devrim tasvirlerine dönüştürüyor.
1973’teki oyunlarından birinde metal bir kutu ikiye bölünmüştü. Üst kısım, yan yana oturan iki siyah çocukla tasvir edilmiştir. “Kalite” ve “isyan” kelimeleri sahneyi çerçeveliyor. Kutunun altı açık, minyatür tabancalar ve el bombaları ortaya çıkıyor.
Bayan Saar’ın “Son Buffalom” başlıklı diğer topluluğu, boncuk işi ve kemiklerle eşleştirilmiş kahraman bir Kızılderili tablosu. Oyun, 1973’te Wounded Knee Occupation’dan ilham aldı.
“1973”, çalkantılı bir dönemin zaman kapsülü görevi görürken, Brooklyn Müzesi’ndeki bir başka sergi, 60’ların ve 70’lerin aktivist mücadelelerinin devam ettiği fikrinin altını çiziyor.
Roe v.’nin 50. yıldönümünü kutlamak için. Wade, 13 Ağustos’a kadar müzede Mary Enoch Elizabeth Baxter’ın “Ain’t I a Woman” şarkısını sunuyor. Bu video ve fotoğraf sergisinde sanatçı, kendi hayatını bir belgesel filmde anlatıyor ve siyahi bir kızın sömürücü çıplak fotoğraflarının üzerine kendi imajını yerleştiriyor.
Bu projeler bir dizi fikri bir araya getiriyor: sanatçının esaret altında 43 saat boyunca bir çocuk doğurma deneyimi; siyahi kızların cinsel istismarı; ve Afrikalı Amerikalı kadınların güvenli hamilelik ve doğum mücadelesi.
Sergi, fikirleri yeniden üretim etrafında yeniden çerçevelendiriyor ve bunları daha geniş bedensel özerklik, insan hakları ve kesişen feminizm temalarıyla ilişkilendiriyor.
Kürtajı geride bırakıp 1970’lere ve genel olarak kadınlığa bir göz atan 1973 ve Ain’t I a Woman, seçimler ve kadınların toplumdaki yerinin Amerikan kültürünü değiştirip değiştirmediği hakkında sohbetleri genişletiyor.
“Umarım,” dedi Bayan Harrisburg, “bu bir eylem çağrısıdır.”
Şu anda 83 yaşında olan Bayan Grossman, aslında kürtaj yaptırmadığını itiraf ediyor, ancak kürtajla ilgili yaygın kültürel damgayı yıkmak ve bir kadın kardeşliğiyle dayanışma göstermek için kampanyaya katıldı.
Brooklyn’deki evinde bir video röportajında yumruğunu kaldırarak, “Şiddetli olması için imzaladık,” dedi.
Ertesi yıl, Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi karar verdi Roe v. Wade, ülke çapında kürtajı yasallaştırıyor. Bu yıl dönüm noktası niteliğindeki kararın 50. yıl dönümü, aynı zamanda Dobbs – Jackson Kadın Sağlığı Örgütü davasındaki mahkeme kararını bozmasının da birinci yıl dönümü.
Kürtajın yasallığına ilişkin kararı devlet düzeyine indirerek – yaklaşık 20 eyaleti prosedürü kısıtlamaya veya yasaklamaya sevk ederek – Roe’nun tersine çevrilmesi, Bayan Grossman ve arkadaşlarının üzerinde “şablonlar” yazan önlükler giydiği bazı günleri hatırlatıyor. “Bu rahim New York Eyaleti’nin mülkü mü?” ve onları kürtaj hakları mitinglerinde takmak.
New York’taki Michael Rosenfeld Galerisi’nin direktörü Halley K. Harrisburg bir video röportajında ”Sanırım hepimiz zamanda yolculuk yapmış gibi hissediyoruz” dedi.
Bayan Harrisburg, “Bu 50. yıl dönümü bizim için bir kutlama anı olmalıydı” dedi. Bunun yerine, “Bir hareketi durdurmak, yeniden düzenlemek, yansıtmak ve desteklemek için gerçek bir an” diye ekledi.
Kızlarının ve diğer kadınların gelecekleri üzerine düşünen Bayan Harrisburg, galerinin bu haftaki Frieze New York’taki sergisi olan 1973 fikrini buldu. Grup sergisi, Roe v. Wade ve kadın hakları, medeni haklar ve Vietnam Savaşı’nın sona ermesi için mücadelelerin merkez sahneye çıktığı bu çalkantılı döneme bir bakış sunuyor.
Sergide aralarında Bayan Grossman, Betye Saar, Alma Thomas ve Magdalena Abakanowicz’in de bulunduğu (dev dokuma heykelleri şu anda Londra’daki Tate Modern’de büyük bir retrospektifte sergilenmekte olan) sanatçıların heykel, çizim, asamblaj, resim ve dokuma çalışmaları yer alıyor.
Bu oyunlar doğrudan kürtajla ilgilenmese de, giderek daha fazla kadının hem sanat dünyasında hem de genel olarak Amerikan kültüründe eşitlik taleplerini savunmak için seslerini bulduklarına (ve yükselttiklerine) dair işaretler gösteriyorlar.
Bayan Harrisburg, “Sanat dünyasında o yıllarda kadınların görülmesi ve ciddiye alınması çok zordu ve sanatçı olmak olağanüstü cesaret gerektiriyordu” dedi.
Bayan Grossman, dönemin kadın sanatçılarının müzelerde, galerilerde ve akademide daha fazla temsil edilmek için çabaladıklarını ve bu çabalarının sanat dünyasının müesses nizamından muhalefetle karşılaştığını hatırlattı. Örneğin, HW Janson’ın “Sanat Tarihi” – ilk olarak 1962’de yayınlanan, sanat öğrencilerinin kutsal kitabı sayılan devasa bir cilt – tek bir kadın sanatçının adını vermiyordu; bu, kitabın 1986’da üçüncü baskısının yayınlanmasına kadar değişmeyen bir gerçekti.
Bayan Harrisburg, erkek egemen sanat dünyasında öne çıkmak için birçok kadının pastel gibi geleneksel olarak kadınsı estetikten kaçındığını söyledi. “Bence bilinçli ya da bilinçsiz bir karar, kadın emeği olarak nitelendirilebilecek her türlü tanımlayıcıyı kaldırmak konusunda çok istekliydiler” dedi.
Bu nedenle, 1973’ün genel paleti, Claire Falkenstein’ın Untitled (Set olarak Nokta) başlıklı patina mavisi bakır takla otundan Lenore Tawney’nin toprak tonlu heykeli Dark Music’e kadar tek renkli veya nötrdür. Tüyler, yumurta, kuş pençesi, boya ve kağıt kolajı.
“1973”teki tek parça açıkça kadınsı: Bayan Abakanowicz’in dudak şeklindeki dairesel örgüsü “Kolo I (Orchid I)” aynı anda bir rahmi ve bir vulvayı anımsatıyor.
1973’teki diğer sanat eserleri, Lee Bontecou’nun amfibi gözlü insansı bir figürün isimsiz grafit çizimi veya Bayan Grossman’ın otoportre olması amaçlanan ancak erkeklerin özelliklerini taşıyan kafa çizimleri ve heykelleri gibi cinsiyetten bağımsız görünüyor. sanatçının kendisine göre bile.
Bayan Harrisburg, Bayan Grossman’ın “kırılganlığımız, savunmasızlığımız ve giydiğimiz zırh hakkında evrensel açıklamalar yapmak için cinsiyeti etkisiz hale getirmeye çalıştığını” açıkladı.
Bayan Grossman’ın sanat eserleri, onun 1960’lar ve 1970’lerdeki yaşam deneyimlerini de yansıtıyor.
Örneğin, içinden fermuarlar olan sıkı bir deri maskeyle kaplı oyma ahşap bir kafa olan Black (1973-74) heykelini ele alalım. Bayan Grossman, gelişmeye başladığında, kadınların çenelerini kapalı tutmalarının ve soru sormamalarının beklendiğini söyledi. “Konuşamayacağımı hissettim ve konuşmadım” dedi. “Sahip olduğum en güçlü düşünceler sırlarımdı.” Sanatçı, gergin derinin sosyal kısıtlamaları ve ayrıca insanların gerçek benliklerini saklamak için büyüttükleri ikinci deriyi temsil ettiğini açıkladı.
Öte yandan, bir insan yüzünden bir tabancanın çıktığı “Gunhead” çizimleri ve heykelleri serisi, konuşma gücüne sahip insanların sözleriyle nasıl incitebileceğini gösteriyor. Bayan Grossman, “Silah başlığının, kelimelerin mermilerden çok daha yıkıcı olduğunu, gerçek hasarın silahlı insanlardan geldiğini söylemenin mükemmel bir yolu olacağını düşündüm” dedi.
Kısmen Vietnam Savaşı’na yanıt olarak 1973’te vizyona girecek olan Sighted Gunhead’i çizdi. “Bu ülkenin bir tiran olduğunu hissettim” dedi.
Kürtaj hakları aktivizmine katılımı ve geleneksel toplumsal cinsiyet rolleri kavramlarına ve güçlü insanların eylemlerine meydan okuyan sanat eserleri yaratmasıyla Bayan Grossman, “özerk ve tehlikeli bir insan gibi” hissetmeye başladı.
Bayan Harrisburg, 1960’lar ve 1970’ler boyunca, Betye Saar’ın bir sanatçı kimliğini de bulduğunu ve beyaz erkek egemen sanat dünyasında görülmeyi arzuladığını kaydetti. Bayan Saar ayrıca statüko için tehlikeli sayılabilecek eserler de yarattı. İkisi 1973’te sergilenen karma medya derlemeleri, Afro-Amerikan, Kızılderili ve İrlanda mirasından yararlanıyor ve genellikle marjinalize edilmiş insanların görüntülerini güç ve devrim tasvirlerine dönüştürüyor.
1973’teki oyunlarından birinde metal bir kutu ikiye bölünmüştü. Üst kısım, yan yana oturan iki siyah çocukla tasvir edilmiştir. “Kalite” ve “isyan” kelimeleri sahneyi çerçeveliyor. Kutunun altı açık, minyatür tabancalar ve el bombaları ortaya çıkıyor.
Bayan Saar’ın “Son Buffalom” başlıklı diğer topluluğu, boncuk işi ve kemiklerle eşleştirilmiş kahraman bir Kızılderili tablosu. Oyun, 1973’te Wounded Knee Occupation’dan ilham aldı.
“1973”, çalkantılı bir dönemin zaman kapsülü görevi görürken, Brooklyn Müzesi’ndeki bir başka sergi, 60’ların ve 70’lerin aktivist mücadelelerinin devam ettiği fikrinin altını çiziyor.
Roe v.’nin 50. yıldönümünü kutlamak için. Wade, 13 Ağustos’a kadar müzede Mary Enoch Elizabeth Baxter’ın “Ain’t I a Woman” şarkısını sunuyor. Bu video ve fotoğraf sergisinde sanatçı, kendi hayatını bir belgesel filmde anlatıyor ve siyahi bir kızın sömürücü çıplak fotoğraflarının üzerine kendi imajını yerleştiriyor.
Bu projeler bir dizi fikri bir araya getiriyor: sanatçının esaret altında 43 saat boyunca bir çocuk doğurma deneyimi; siyahi kızların cinsel istismarı; ve Afrikalı Amerikalı kadınların güvenli hamilelik ve doğum mücadelesi.
Sergi, fikirleri yeniden üretim etrafında yeniden çerçevelendiriyor ve bunları daha geniş bedensel özerklik, insan hakları ve kesişen feminizm temalarıyla ilişkilendiriyor.
Kürtajı geride bırakıp 1970’lere ve genel olarak kadınlığa bir göz atan 1973 ve Ain’t I a Woman, seçimler ve kadınların toplumdaki yerinin Amerikan kültürünü değiştirip değiştirmediği hakkında sohbetleri genişletiyor.
“Umarım,” dedi Bayan Harrisburg, “bu bir eylem çağrısıdır.”